
局米旁大师教言集MP203菩提心之点石成金疏.见性明灯
13-3-1a
菩提心之点石成金疏.见性明灯
序分
བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
13-3-1b
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་མཉམ་པའི། །ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །འདུ་འབྲལ་སྤོང་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་ཀླད་གཞུང་མཇུག་གི་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་མཚན་དོན་དང་འགྱུར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྒྱ་ག༷ར་སྐ༷ད་དུ། བོ༷་དྷི༷་ཙི༷ཏྟ༷་བྷཱ༷་བ༷་ནོ༷་པ༷་ལ༷་སུ༷་ཝ༷་རྞྞ་དྲུ༷་ཏ༷། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་དབབ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ༷་པ༷་ཡི་མན་ངག་དཔེ་གསེར་རྡོ༷་ལ༷་གསེ༷ར་གྱི་ཁམས་གནས་པ་མགར་བ་མཁས་པས་ཐབས་ཀྱིས་ཞུན༷་མར་བཞུས་ཏེ་དངོས་སུ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱིས་པའི་ས་ལས་འདས་པའི་འཕ༷གས་པ༷་སྤྲོས་པའི་ཟུག་ངུ་ཞི་བས་འཇ༷མ་ཞིང་། དོན་གཉིས་ཀྱི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བས་གཞོ༷ན་ནུ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་ཕྱག་མཛད་པ་དེ། དཔེ་ལ་ལར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱིངས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །
正文
གཉིས་པ་གཞུང་དོན་དངོས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ། ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ། ཅི་
13-3-2a
ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ། ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། གང་ལ་བརྟགས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ། བརྟགས་ནས་ངེས་པའི་དོན། ངེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པ། བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན། འདི་ལ་མོས་པ་ཙམ་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་བསྟན་པ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ། །
前行礼敬三宝即著作
དང་པོ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བད༷ག་མེ༷ད་པ་གཉི༷ས་ཉི༷ད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་ནི་བདེ༷་བར་གཤེག༷ས་པའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པས་དེའི་ཤེས་བྱ་ཡུལ་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱིང༷ས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་བརྙེས༷་པ༷་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན༷་གྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི༷་བ༷་འད

【现代汉语翻译】
《菩提心之点石成金疏·见性明灯》
序分
《菩提心之点石成金疏·见性明灯》
顶礼 गुरुमञ्जुश्री（梵文，古汝曼殊室利，gurumañjuśrī，上师文殊）！
证悟智与所知等性者，
无合和之法界自性中，
光明心之金刚体性前，
以离取舍之手敬顶礼。
此处，为阐释成就自在之大导师，文殊友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།）所著之大圆满心部总纲要典籍《菩提心之点石成金》，分为首义、正义、结义三部分。首先是名称释义和译者礼敬两方面。第一方面：梵语为：बोधचित्तभावनोपलसुवर्णद्रुत（梵文天城体，bodhicittabhāvanopalasuvarṇadruta，bodhicitta-bhāvanā-upala-suvarṇa-druta，菩提心-修习-宝石-黄金-融化）。藏语意为：通达真如法性菩提心之自性，任运圆满大圆满之义，毫无错谬地确定，并如理修习之窍诀，譬如金矿蕴藏于顽石之中，经由精通工匠以巧妙之法融化提炼，最终显现真金一般之论典，此乃以譬喻与意义相结合的方式进行命名。
第二方面：顶礼超越孩童之地之圣者（འཕ༷གས་པ༷），寂灭戏论痛苦而寂静（འཇ༷མ་ཞིང་།），具足二利之光辉（དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པའི་），远离衰老而青春永驻者（གཞོ༷ན་ནུ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷།）。这是译者的礼敬之语。有些版本中也有：顶礼薄伽梵，三界清净之自性！
正文
第二，正文内容分为十二个方面：
首先以礼敬三宝作为开端而著述；
为何要证悟？
要证悟什么？
以何种方法证悟？
依靠什么来证悟？
通过观察而确定的意义；
修习已确定的意义；
通过传承之方法来证悟已确定之意义的方法；
不以菩提心摄持之过患；
仅仅对此生起信心之利益；
将误入歧途者视为悲悯之对境；
以及将善根回向菩提。
前行礼敬三宝即著作
第一，证悟人无我与法无我（གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བད༷ག་མེ༷ད་པ་གཉི༷ས་ཉི༷ད་）二者真实不虚，即是善逝（བདེ༷་བར་གཤེག༷ས་པའི་）之无分别智慧（རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་），获得此智慧，便证得与其所知对境法界（ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱིང༷ས་）无二无别之智慧身（ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་བརྙེས༷་པ༷་），即是佛宝（སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་）；总集一切之法（ཆོས་ཀུན༷་གྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་），法界（ཆོས་དབྱིངས་）息灭一切戏论之相（སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི༷་བ༷་འད）
。

【English Translation】
The Alchemy of Bodhicitta: A Commentary, The Lamp of Clear Seeing
Preliminary Section
The Alchemy of Bodhicitta: A Commentary, The Lamp of Clear Seeing
Namo Guru Manjushri!
To the one who realizes the equality of knowledge and the knowable,
In the uncompounded expanse of union,
To the vajra of the luminous mind,
I prostrate with hands that abandon acceptance and rejection.
Here, to explain the great master of accomplishment, Manjushrimitra's (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།) treatise, the essence of the Great Perfection Mind Series, 'The Alchemy of Bodhicitta,' there are three parts: the initial meaning, the main meaning, and the concluding meaning. First, there are two aspects: the meaning of the title and the translator's homage. The first aspect: In Sanskrit: Bodhicitta Bhavanopala Suvarna Druta (बोधचित्तभावनोपलसुवर्णद्रुत，bodhicitta-bhāvanā-upala-suvarṇa-druta，bodhicitta-bhāvanā-upala-suvarṇa-druta, Bodhicitta-Cultivation-Gem-Gold-Melt). The Tibetan meaning is: Understanding the true nature of reality, the self-nature of bodhicitta, spontaneously perfect Great Perfection, accurately determining it, and the key instructions on how to cultivate it properly, like a gold mine hidden in a rock, refined and extracted by a skilled craftsman using skillful methods, ultimately revealing true gold, this is a teaching that combines metaphor and meaning in this way.
The second aspect: I prostrate to the noble one (འཕ༷གས་པ༷་) who has transcended the ground of children, who is peaceful and tranquil by pacifying the pain of elaboration (འཇ༷མ་ཞིང་།), who possesses the splendor of the two benefits (དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པའི་), and who has become youthful by being free from aging and decline (གཞོ༷ན་ནུ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷།). This is the translator's homage. In some versions, it also appears: I prostrate to the Bhagavan, the completely pure nature of the three realms!
Main Text
Second, the main content is divided into twelve aspects:
First, beginning the composition with homage to the Three Jewels;
Why should one realize?
What should one realize?
By what means does one realize?
Relying on what does one realize?
The meaning determined after examination;
Meditating on the determined meaning;
The method of realizing the determined meaning through the lineage's method;
The faults of not being seized by bodhicitta;
The benefits of merely generating faith in this;
Showing those who have gone astray as objects of compassion;
And dedicating the merit to bodhi.
Preliminary Homage to the Three Jewels and Composition
First, realizing without error the two, the selflessness of person and the selflessness of phenomena (གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བད༷ག་མེ༷ད་པ་གཉི༷ས་ཉི༷ད་), is the Tathagata's (བདེ༷་བར་གཤེག༷ས་པའི་) non-conceptual wisdom (རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་), and by obtaining that, one attains the wisdom body (ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་བརྙེས༷་པ༷་) that is inseparable from its object of knowledge, the dharmadhatu (ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱིང༷ས་), which is the Buddha Jewel (སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་); the nature of all dharmas (ཆོས་ཀུན༷་གྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་) encompassed by the all-encompassing, the dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་) is the pacification of all signs of elaboration (སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི༷་བ༷་འད).

--------------------------------------------------------------------------------

ི༷་ལ༷་སྐྱོན་བས༷ལ་ཞིང༷་ཡོན་ཏན་བླང༷་བ་མེ༷ད་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་བླང་དོར་མཉམ་ཉིད་དུ་རོལ་པ་ནི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ལ༷མ་མཆོ༷ག་སྟེ༷་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། བདག་མེད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་མི༷་ལྡོག༷་པ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ས་བརྒྱད་པར་མཚན་མར་མི་ལྡོག་པ་ལ༷་སོག༷ས་ཏེ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་མོས་པ་སོགས་དབ༷ང་བཅུ༷་ཐོབ་པ་རྒྱལ༷་བ༷་ཀུན༷་དང༷་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་གཅི༷ག་པ་བརྙེས༷་པ༷་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཤེས་བྱེད་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་པའི་གན༷ས་
13-3-2b
གསུ༷མ་པོ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཉམ་ཞིང་། དོན་དམ་པར་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པའི་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་དུ་གྱུར་པ་དེ༷་ལ༷་མཚ༷ན་འཛིན་མེ༷ད་པའི་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་ར༷བ་ཏུ༷་དངས་བའི་ད༷ད་པ༷ས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བའི་མོ༷ས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །
为何证悟
སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དང་ཆེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱུར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན། མངོན་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་མི་ལ་སོགས་པའི་སྟོན༷་པ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཀུན་གྱི་ཕྱི་དང་ནང་གི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན༷་མར༷་གྱུར༷་པ༷་ཀུན༷་གྱིས༷་དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས་མཚུང༷ས་པར༷་རབ༷་ཏུ་བསྔག༷ས་པ༷་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོ༷ས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ༷་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྙིང༷་པོ༷ར་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར༷་པ༷་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པའི་ཟུག་ངུ་མེད་པའི་འཇ༷མ་པ་དེ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དཔ༷ལ་དུ་གྱུར་པ་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་བྲལ་བའི་གཞོ༷ན་ནུ༷་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྙིང༷་པོ༷་ཉི༷ད་དེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རང་བཞིན་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ༷་གཤེ༷གས་མ༷་ལུས༷་པ་འབྱུང་བའི་ཡུམ་དུ༷་གྱུར༷་པ༷འི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་གྱིས་འཚང་མི་རྒྱ་བས་རྒྱལ༷་བ༷་ཀུན༷་གྱི༷་ལ༷མ་གཅི༷ག་པུར་གྱུར་པ་དག་གོ༷། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ལ༷་སོག༷ས་པ་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་བཅུའི་དགེ་བའི་ལ༷མ་སྤྱོ༷ད་པ༷་བསོད་ནམས་
13-3-3a
ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་གཞི༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་པས་ཚོགས་དེ་དག་གི་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་དག༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་ཀྱི༷་རང་བཞིན་ནམ་ང༷ང་ཚུལ༷་མ་ནོར་བར་བསྒོམ༷་པ་དང༷

【现代汉语翻译】
不责备过失，不称扬功德，如此证悟，于取舍中安住于平等性，是道中之殊胜道，即灭道谛，现量证悟无我，完全不退转轮回，如初地极喜地和八地不退转等，安住于十地的佛子获得十力等十种自在，通过证悟诸佛和法界，获得同一行境，是圣者菩萨僧伽。如是，所知为法，能知为佛，即佛陀和僧伽，导师、教法、学处三者，以世俗谛的关联而共同皈依，于胜义谛不作他异分别，成为平等性，对此以无有分别念的清净信心，如实地以信解作礼拜。
为何证悟
第二，为何要证悟？分为利益和殊胜两方面。第一方面有三点：作为因的利益，显现的果的利益，以及显示一切解脱果中最殊胜的利益。第一点是：诸天和人类等导师，成为遣除世间一切内外黑暗的智慧明灯，一切众生以同一心识和同一音声共同赞叹的是菩提心。如何理解呢？因为对于一切所知法，菩提心是本来就存在于一切事物中的法性精华，证悟了远离戏论痛苦的寂静菩提心，就成为了众生的荣耀，如同一个远离过失和垢染的少年，是所知法中最殊胜的精华。如是，不错误地证悟了菩提心——胜义文殊童子的自性，就是三世一切如来生起的母亲——般若波罗蜜多，因为除此之外没有其他途径可以成佛，所以是诸佛的唯一道路。佛陀的因——戒律等十度善行之道，是积累福德资粮的基础，因为没有菩提心就无法成佛，所以是这些资粮的基础。
第二点是：清净一切戏论的菩提心的自性或体性，不错误地修习。

【English Translation】
Without fault-finding and without praising virtues, realizing thus, abiding in equality in acceptance and rejection, is the supreme path among paths, namely the truth of the path of cessation. Directly realizing selflessness, completely non-returning from samsara, such as the first bhumi, Joyful Ground, and the eighth bhumi, non-returning from signs, etc., the bodhisattvas abiding in the ten bhumis obtain the ten powers, etc., the ten kinds of freedom. Through realizing all the Buddhas and the Dharmadhatu, obtaining the same realm of activity, are the noble Sangha of Bodhisattvas. Thus, what is to be known is Dharma, what knows is Buddha, namely the Buddha and the Sangha, the teacher, the teaching, and the place of learning, these three, through the connection established in conventional truth, are jointly taken refuge in. In ultimate truth, without differentiating them as distinct, becoming equality itself, to this, with a mind free from conceptual grasping, with utterly pure faith, ascertain the meaning as it is, and prostrate with aspiration.
Why Realize?
Secondly, why should one realize? It is divided into two aspects: benefit and excellence. The first aspect has three points: the benefit of being the cause, the benefit of the manifest result, and the benefit of showing the supreme of all liberation results. The first point is: the teachers of gods and humans, etc., becoming the lamp of wisdom that dispels all inner and outer darkness of the world, what all beings praise together with one mind and one voice is Bodhicitta. How to understand it? Because for all knowable dharmas, Bodhicitta is the essence of Dharma that originally exists in all things, realizing the peaceful Bodhicitta that is free from the pain of elaboration, one becomes the glory of beings, like a youth free from faults and stains, it is the most supreme essence among knowable dharmas. Thus, not mistakenly realizing the nature of Bodhicitta—the ultimate Manjushri Youth, is the mother from which all Buddhas of the three times arise—Prajnaparamita, because there is no other way to attain Buddhahood other than this, so it is the single path of all Buddhas. The cause of the Buddha—the path of the ten perfections of ethical conduct, etc., is the basis for accumulating the ocean of merit, because without being grasped by Bodhicitta, one cannot attain Buddhahood, so it is the basis of those accumulations.
The second point is: the nature or essence of Bodhicitta, which purifies all elaborations, practicing without error.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ནི༷། ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་ནུས་པའི་བློ༷་ལྡན༷་དེས་ནམ༷་ཞི༷ག་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེ༷མས་ཀྱི༷་ད༷མ་པ༷་དེ༷་ནི༷་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མངོ༷ན་དུ༷་གྱུར༷་པ༷་ན༷། དེ༷་ལ༷་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྐུ༷་གསུ༷མ་གྱི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར༷་པ༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཞེ༷ས་རྒྱལ༷་བ༷ས་གསུང༷ས་སོ། །ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ནང་ན་ཤེ༷ས་བྱེ༷ད་ད༷མ་པ༷ར་གཅིག་པུ་གྱུར༷་པ་སྟེ་དེའི་ཡུལ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ༷ས་ན་ཡུལ་ཅན་དེའང་ཤེ༷ས་ར༷བ་སྤྱན༷་ཞེ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་དེ༷་ལ༷་བྱ༷་སྟེ་ཤ་ཡི་སྤྱན་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའོ། །མི་ཕྱེད་ཅིང་གཞན་གཅོད་པས་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་ཀུན་གྱི་བླ་ན་ཡོད་པས་རྩེ་མོ༷་མཆོ༷ག་ཉི༷ད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དེ༷་ཡ༷ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ༷་ཉི༷ད་དོ༷།། གསུམ་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཇི༷་སྙེད༷་ན་འཕ༷གས་པ༷འི་སྟེ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་བཞིའི་འཁོར་བ་སོགས་ལས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས༷་སུ༷་བསྟན་ཅིང་བསྙད༷་པ༷་དེ༷་ད༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀྱང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་ཉི༷ད་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ཤིང་རྫོ༷གས་པ་ལ༷ས་འབྱུང་ཞིང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་རྟོགས་ནའང་སོ་སོའི་རྣམ་
13-3-3b
གྲོལ་དེ༷་ཡི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་དེ༷་ད༷ག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་བར་ཟད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ནི་འཕ༷གས་པ༷འི་རི༷གས་ཆེ༷ན་པོ་ཅན་གཏན་དུ་འཆི༷་བ་མེ༷ད་པ་དེ་ཡི་གོ་འཕང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སེ༷མས་དཔ༷འ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ༷་ད༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀྱང༷་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ༷་མེ༷ད་ན་མི༷་འབྱུང༷་བ་དེ༷་ཕྱིར༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ༷་ནི༷་རྣམ༷་པར་གྲོ༷ལ་བ་མཆོ༷ག་གི༷་ལ༷མ་གོང་ན་མེད་པ་ཉི༷ད་དོ༷། །
所悟为何
སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་རིག་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང་བ་དེ༷ས་ན༷་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དོན་ཆེ་ཞིང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་ན་དུས་དང་གནས་སྐབས༷་ཀུན་ཏུ་ཡང་གང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲ་བ་གཅོད་པས་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ནོར་བ་ལ་དམིགས་པའི་སེ༷མས་དཔ༷འ་འམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི་ཅི༷་འདྲ

【现代汉语翻译】
那么，显现出来的功德差别是什么呢？当具有通达法界智慧的人，在任何时候，将胜义菩提心显现为无二之状态时，对于他来说，法、报、化三身之中，作为智慧和事业，以及色身二者的所依，最为殊胜的即是被称为法身，这是佛所说的。在通达一切所知境之中，唯一殊胜的知者，由于其所知境是一切所知中最殊胜的，所以能知者也被称为般若眼，它超越了肉眼等，是无上的。由于不可摧毁且能断除他法，所以是金刚，由于凌驾于一切之上，所以是顶端，是最殊胜的。作为一切智慧的基础和所依，不分别的智慧，也就是菩提心本身。
第三，无论在任何时间、任何方向，所有声闻、缘觉、菩萨、佛陀四众眷属等，从一切解脱之果的功德之法，无论被如何宣说和赞叹，所有这些，都是从圆满证悟菩提心而生。即使是证悟中等或较小的菩提心，各自的解脱功德，也都是从菩提心中产生的。因此，菩提心是解脱之果的基础。
第二，阐述其伟大之处：在声闻等一切种姓之中，具有最大果位功德的大乘种姓，是具有殊胜种姓，永不退转者。所有以证得伟大菩提为目标，并为此精进的菩萨们，如果没有菩提心，就不会产生。因此，菩提心是无上殊胜的解脱道。
总义第三，应证悟什么？以心之自性，因无明的幻术，显现一切杂染之法，而当心专注于未被改变的金刚自性时，便会显现圆满的解脱之果。因此，菩提心意义重大，超离思议，无论何时何地，都坚不可摧，能斩断烦恼之网。那么，专注于不谬之金刚心性的菩萨或菩提心，又是怎样的呢？

【English Translation】
So, what are the specific qualities of the manifested virtues? When a person with the wisdom to realize Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, *dharmadhātu*, 法界) manifests the ultimate Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་, *bodhicitta*, 菩提心) in a non-dual manner, at any time, for that person, among the three Kayas (སྐུ་གསུམ་, *trikāya*, 三身) – Dharma, Sambhoga, and Nirmana – the most supreme, serving as the basis for both wisdom and activity, as well as the Rupakaya (གཟུགས་སྐུ་, *rūpakāya*, 色身), is what the Buddha called the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, *dharmakāya*, 法身). Among all knowable objects, the one who knows is uniquely supreme. Because its object is the most supreme of all knowable objects, the knower is also called Prajna Eye (ཤེས་རབ་སྤྱན་, *prajñācakṣus*, 般若眼), which surpasses the physical eye and is unsurpassed. Because it is indestructible and can cut off other dharmas, it is Vajra (རྡོ་རྗེ་, *vajra*, 金刚); because it is above all, it is the pinnacle, the most supreme. The non-conceptual wisdom that is the basis and foundation of all wisdom is also Bodhicitta itself.
Third, in whatever direction and time, all the virtues of the results of liberation from the assemblies of Shravakas (ཉན་ཐོས་, *śrāvaka*, 聲聞), Pratyekabuddhas (རང་རྒྱལ་, *pratyekabuddha*, 緣覺), Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, *bodhisattva*, 菩薩), and Buddhas, etc., are taught and praised. All of these arise from the perfect realization and completion of Bodhicitta. Even if one realizes a medium or small Bodhicitta, the virtues of their respective liberations arise from Bodhicitta. Therefore, Bodhicitta is the basis of the fruit of liberation.
Second, explaining its greatness: Among all lineages of Shravakas, etc., the Mahayana (ཐེག་ཆེན་, *mahāyāna*, 大乘) lineage, which has the greatest merit of fruition, is the lineage of the supreme, the one who never turns back. All those Bodhisattvas who aim for and strive to achieve great Bodhi (བྱང་ཆུབ་, *bodhi*, 菩提) will not arise without Bodhicitta. Therefore, Bodhicitta is the unsurpassed path to supreme liberation.
General Meaning Third: What should be realized? With the nature of mind, through the illusion of ignorance, all defiled dharmas appear. When the mind focuses on the unaltered Vajra nature, the perfect fruits of liberation appear. Therefore, Bodhicitta is of great significance, beyond thought and expression, indestructible at all times and places, and cuts through the net of obscurations. So, what is the nature of a Bodhisattva or Bodhicitta who focuses on the unerring Vajra nature of mind?

--------------------------------------------------------------------------------

ར༷་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་དྲི་ན། བློ་རྩིང་བས་མི་རྟོགས་པས་ཟབ་ཕྱིར་ཕྲ༷་ཞིང༷་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཤེས༷་པར་དཀ༷འ་བ་རང་དྲང་པོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་གཞན་དེ་ལ་འཛུད་པས་དྲ༷ང་སྲོང༷་ཆེ༷ན་པོ༷འི་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་ལ༷མ་འདི༷་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་མི༷་རྟོག༷་པའི་ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་འཛིན་པ་དང་རྟོག༷་པའི་ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ལ༷ས་འད༷ས་པས་ན། ཡུལ་དུ་གཞལ་བའི་བློ་གང་གིས་ཀྱང་དམིགས་རྣམ་
13-3-4a
གྱི་ཚུལ་དུ་བརྟག༷་པ༷ར་ད༷ཀའ་ཞིང༷་གཞན་ལ་འདི་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན༷་པ༷ར་དཀ༷འ་ལ༷་དོན་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་པས་བརྗོ༷ད་པ༷འི་ཐ༷་སྙད༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་བྲ༷ལ་བས་ན། ཚི༷ག་གི༷ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི༷་ལེ༷གས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་ལས་གཞ༷ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ད༷ང་བྱིས༷་པ༷་སོ་སྐྱེ་ཀུན༷་གྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་མ༷་ཡི༷ན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡ༷ང་རྟོགས་ཐབས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
何法得悟
སྤྱི་དོན་བཞི་བ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། འོ་ན་གང་གིས་རྟོགས་ཤེ་ན་སྟོན༷་པ༷འི་གསུང་དྲང་དོན་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་ངེ༷ས་པ༷འི་དོན་གྱི་ལུ༷ང་ད༷ང་བླ༷་མ༷་མཁས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་ཉམས་ཀྱི་མ༷ན་ང༷ག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཏན་ལ་འབེབ་ཅིང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སམ་དོན༷་མ་ནོར་བས་སྐབས་འདི༷ར་སྟེ་འདིའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པའམ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་ཚད་མ་མིན་ཏེ་འདིར་མངོ༷ན་སུམ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟེ་རྗེས་དཔག་གི་རྒྱུའ༷མ་གཏན་ཚིག་དེ་ཡི༷ས་ཀུན་བྱང་གི་དངོ༷ས་པོ༷་རྣམས་ལ་འཇི༷ག་ཅི༷ང་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟ་བུར་གྲུ༷བ་པ༷འི་མཐ༷འ་རྣམ་པར་དཔྱོ༷ད་པ་ན། དཔྱོད་པ་དེ༷་ཉི༷ད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག༷་པ༷འི་རྒྱུན༷་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང༷ས་ཏེ་ནོར་བའི་བློས་ལོག་པར་མཐོང་བའི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཚ༷ད་མ༷ར་བཞ༷ག་ན༷ས་ལོག་པའི་བློ༷་ཡི༷ས་འཇི༷ག་ཅིང་དཔྱོད་པར་བྱེ༷ད་དེ༷། དཔེར་ན་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་ལ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་མེད་ཅེས་རང་གི་འཁྲུལ་པས་ཚད་མར་བཟུང་བ་ཚད་མར་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་རྟོག༷་པའི་སེམས་དོན་དམ་པའི་དོན་དུ་བརྟགས་ན་མཐ༷འ་འམ་འདི་ཞེས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་རྟོག་པ་དེས་དཔྱོ༷ད་པའི་
13-3-4b
མཐ༷འ་ཡང་མེ༷ད་དེ༷་དེ་ལྟར་ན་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཞེས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་སྙིང༷་པོ༷་ཅན་ཅི་ཡང་མེ༷ད་ན༷་ཡུལ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཚད༷་མ༷་ནི་གང༷་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་དག་དཔྱོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མར་མི་རུང་བ་དེ༷་ཕྱིར༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་པས་བརྟ༷གས་པ༷འི་ཐ༷་སྙད༷་ལ་ཚད་མར་འཇོག་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣལ༷་འབྱོར༷་དུ་བྱེད་པའི་ལ༷མ་གྱི་སྐབས་འདི༷ར་འཇིག་རྟེན

【现代汉语翻译】
如果有人问，如何才能证悟？因为心识粗糙者无法理解，所以它既深奥又精微，难以通过世俗的途径来认识。它进入正直的道路，并将他人引入其中，因此，这条伟大的正直者之路，即成佛之道，超越了认为‘这是在不同的地方无法理解的’，以及认为‘这是可以理解的地方’这两种观念。因为它超越了这两种观念的领域，所以任何以领域来衡量的智慧都难以将其作为目标来观察，也难以像它本来的样子向他人展示。它的本质是无所造作，无法用语言来表达，因此，它远离了所有言说的概念。由于无法用语言来完美地表达，它超越了大乘，也超越了声闻等以及所有凡夫俗子的行为领域，即使如此，也并非无法证悟。
以何法得悟
第四个共同主题是：以何法证悟？那么，通过什么来证悟呢？通过佛陀所说的非直接意义，而是具有究竟决定意义的经文，以及上师和智者们无误证悟的经验教导，这些都是确立菩提心并证悟的方法或意义，不会有错谬，应当理解或观察这是否是此处的意义。对于这一点，错误的认识不是 प्रमाण (pramāṇa, 量，有效认知)，因为在这里，现量等，即推理的原因或论证，会摧毁一切圆满菩提的事物，并且无论存在与否，对结果进行分析。这种分析会跟随颠倒认知的习气，并以错误的认知将错误的所知境视为 प्रमाण (pramāṇa, 量，有效认知)，然后以错误的认知进行摧毁和分析。例如，将绳子误认为蛇，并坚持说‘我亲眼所见，为何没有蛇？’，像这样以自己的错觉作为 प्रमाण (pramāṇa, 量，有效认知) 是不合理的。为什么呢？因为如果对证悟之心进行究竟意义上的分析，那么根本无法确定任何结果或‘这个’。因此，这种认知也没有分析的结果。如果这样，就没有可以确立的 प्रमाण (pramāṇa, 量，有效认知)，也没有可以分析的本质，那么，什么是确立所知境的 प्रमाण (pramāṇa, 量，有效认知) 呢？因此，不可能真实地确立。由于世俗的分析不符合 प्रमाण (pramāṇa, 量，有效认知)，因此，虽然世俗之人会以世俗的概念来确立 प्रमाण (pramāṇa, 量，有效认知)，但在瑜伽士修道的过程中，世俗的...

【English Translation】
If asked, how does one attain realization? Because those with coarse minds cannot comprehend it, it is both profound and subtle, difficult to understand through worldly means. It enters the straight path and leads others into it, therefore, this great path of the upright, the path to Buddhahood, transcends the notions of 'this is in a different place, incomprehensible' and 'this is a place where it can be understood.' Because it transcends the realm of both these notions, it is difficult for any wisdom that measures by realm to observe it as an object, and it is difficult to show it to others as it is. Its essence is unelaborated, it cannot be expressed in words, therefore, it is free from all concepts of speech. Since it cannot be perfectly expressed in words, it transcends the Mahayana, and also transcends the field of activity of the Shravakas and all ordinary beings, but even so, it is not impossible to realize.
By what means is realization attained?
The fourth common topic is: By what means is realization attained? So, through what does one realize? Through the scriptures spoken by the Buddha that are not of direct meaning, but of ultimate definitive meaning, and the experiential instructions of the masters and wise ones who have realized without error, these are the means or meaning of establishing Bodhicitta and realizing, without error, one should understand or observe whether this is the meaning here. Regarding this, mistaken cognition is not प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), because here, direct perception etc., that is, the cause or argument of inference, destroys all things of perfect Bodhi, and analyzes the results, whether they exist or not. This analysis follows the habits of inverted cognition, and with mistaken cognition, the mistaken object of knowledge is regarded as प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), and then with mistaken cognition, it destroys and analyzes. For example, mistaking a rope for a snake, and insisting 'I saw it with my own eyes, why is there no snake?', like this, taking one's own illusion as प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) is unreasonable. Why? Because if the mind of realization is analyzed in the ultimate sense, then no result or 'this' can be determined at all. Therefore, this cognition also has no result of analysis. If so, there is no प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) to be established, and no essence to be analyzed, then what is the प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) that establishes the object of knowledge? Therefore, it is impossible to truly establish. Since worldly analysis does not conform to प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), therefore, although worldly people will establish प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) with worldly concepts, in the course of the yogi's practice, the worldly...

--------------------------------------------------------------------------------

་འཁྲུལ་པའི་ཐ་སྙད་ཚད་མར་བཟུང་མི༷་དགོ༷ས་སོ༷། །
何证通达
སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གང་ལ་བརྟགས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟགས་པའོ། །དང་པོ་ལ། འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་དང་། འཁྲུལ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བརྟག་བྱ་ཀུན་ཉོན་གྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྟག་པ་ཡི༷་རྒྱུ༷་ནི༷་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོ༷་རྒྱུས༷་ཇི་ལྟ་བ་མ་ནོར་བར་བརྟག་པ་དག༷་ལ༷ས་བླ་མེད་ཀྱི་ལ༷མ་ཚོལ་བའི་སྐབས་འདི༷ར་མ་ནོར་བ་ལ་བརྟག༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། སྐྱེ་བོ༷་ཀུན༷་གྱི༷་སེ༷མས་ལ༷་ཡུལ་དུ་མངོ༷ན་པར་སྣང༷་ཞིང་རིག་པ་ཕྱི༷་ཡུལ་དྲུག་དང་ནང༷་གི་དབང་པོ་དྲུག་ཡོད་པར་གྲག༷ས་པའི༷་ཆོ༷ས་འདི༷་ནི༷། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འཇུག་ཤེས་འཛི༷ན་པ༷་དྲུག༷་གི༷ས་ཇི༷་ལྟར༷་མཐོ༷ང་ཞི༷ང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་བརྟག༷་པ༷་དེ་ནི་ཅི་ལྟར་སྣང་ཞིང་བཏགས་པ་དེ༷་ལྟར༷་ཡོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འཁྲུལ༷་བའི་ཕྱིར་རོ། །ར༷ང་གི༷་མ་རིག་པའི་རྟོག༷་པ༷ས་མྱོང༷ས་ཤི༷ང་བཟུང༷་བ༷་དེ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དངོས་པོའི་གནས་ལའང་བདེ༷ན་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་ནི༷། སོ་སྐྱེ་དེ༷་ད༷ག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱེ་བྲག་མེད་པས་དངོ༷ས་པོ༷་མེ༷ད་པར་རྟོག༷་པའི་དགྲ༷་བཅོ༷མ་རྣམས་དང་འདྲ༷་བ༷ར་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་
13-3-5a
པར་གྲོ༷ལ་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷འི་རི༷གས་ཏེ་འགྱུར་རིགས་ན་ཡང་། སོ་སྐྱེ་དེ༷་ད༷ག་ན་འཆི་སོགས་དུས༷་ཀྱི་དགྲས༷་འཇོ༷མས་པ་ད༷ང་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེན༷་པ་ལ༷ས་དེ༷ས་འཁྲུལ༷་བ་ཡིན་པར་གསལ་བའམ་མངོ༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཞ༷ན་དུ༷་འཁྲུལ་བ་མིན་པར་མིག་སོགས་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ༷་ནས༷་རི༷ག་པ༷་དེ༷་ད༷ག་ཚད༷་མ༷ར་གྱུར༷་པ་ཡིན་ན༷་ནི༷། སེམས་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་དེ༷་ད༷ག་ཚ༷ད་མ༷ར་གྱུར༷་པ༷ས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕགས་ལམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ན་འཕ༷གས་པ༷འི་ལ༷མ་དེ༷་གསར་དུ་སུ་ལ༷འ༷ང་དགོ༷ས་པ་མི༷་འགྱུར༷་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་ལ༷མ་དེ༷་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བའི་ལ༷མ་དུ༷་བསྟན༷་ཅིང༷་དབང་པོ་བེམ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དབ༷ང་པོ༷འི་ཤེ༷ས་པ༷ས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི༷་ཐ༷ར་ཏེ༷། དེ་ཅིས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དེས་ནི་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་འག༷འ་ཡ༷ང་མི༷་འཇི༷ལ་བར་མ་ཟད་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ༷་རི༷ག་གི་ཤེས༷་པ་དེ༷་ནི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་འབྱུང༷་བ༷འི་གན༷ས་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་སོ་སོའི་སྐྱེ༷་བོ༷ས་མཐོ༷ང་བ༷་དེ༷་ད༷ག་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་འཁྲུལ༷་བ༷ར་མངོ༷ན་ཞི༷ང་ལུང་ལས་ཀྱང་རྒྱལ༷་བ༷ས་འཁྲུལ་བར་གསུང༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ས་བཅད་རྙིང་པར་རྣམ་གྲངས་དགུར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་འཆད་བདེ་བའི་དབང་དུ་

【现代汉语翻译】
不应将错误的术语视为标准。
如何证明通达？
第五个总义，依赖什么来理解，分为两种：依赖于遍一切烦恼和清净的事物。第一种，分为两种：错误的自性如何，以及错误如何显现。第一种是：如何考察所考察的遍一切烦恼的事物的究竟，考察的原因是如实考察诸法的来龙去脉，在此寻求无上道之际，要如实考察。因为众生的心中，境显现，并且据说有向外境的六识和向内的六根。如果善加考察，六识如何通过见闻等门径而存在于境中，考察那如何显现和假立的，并非如其所是，因为是错误的。如果自己的无明觉受和执取的那样，也成为事物实相的真实，那么凡夫俗子就能见到事物自性，与见到真谛没有差别，如同断除对事物不存在的执着的阿罗汉一样，从轮回中解脱。虽然可以这样转变，但是凡夫俗子被生老病死等时节的怨敌所摧毁，被三苦八苦所逼迫，因此显现或明显是错误的。否则，如果不是错误，而是眼等十二处成为标准的根识，那么众生的见解就成为标准，因为众生自具圣道，所以不需要为任何人新设圣道。但是，众生所见的道被指为解脱之道，依靠物质性的根而生起的根识无法从轮回的痛苦中解脱。为什么呢？因为众生所见的各种相的识，不但不能平息痛苦，而且那样的分别识是产生烦恼的根源。因此，凡夫俗子所见到的，通过事物力量的道理而显现为错误，并且经典也胜过它，所以说是错误的。第二，旧的章节中说了九种分类，但在这里为了便于讲解

【English Translation】
The erroneous terms should not be taken as standard.
How to prove thorough understanding?
The fifth general meaning, what to rely on to understand, is divided into two: relying on all afflictions and pure objects. The first is divided into two: how the nature of error is, and how the error appears. The first is: how to examine the ultimate of the objects of all afflictions to be examined, the reason for the examination is to examine the origins of all dharmas as they are, and in this search for the supreme path, it is necessary to examine them as they are. Because in the minds of sentient beings, the object appears, and it is said that there are six consciousnesses towards the external object and six roots towards the internal. If examined well, how the six consciousnesses exist in the object through the gates of seeing and hearing, etc., examining what appears and is postulated, is not as it is, because it is an error. If one's own ignorant feeling and grasping become the truth of the reality of things, then ordinary people can see the nature of things, and there is no difference from seeing the truth, just like an Arhat who has cut off the attachment to the non-existence of things, and is liberated from samsara. Although it can be transformed in this way, ordinary people are destroyed by the enemies of time such as birth, old age, sickness and death, and are forced by the three sufferings and eight sufferings, so it is clear or obvious that it is an error. Otherwise, if it is not an error, but the twelve places such as the eye become the standard root consciousness, then the views of sentient beings become the standard, because sentient beings have the holy path in themselves, so there is no need to newly establish the holy path for anyone. However, the path seen by sentient beings is pointed out as the path of liberation, and the root consciousness that arises relying on the material root cannot be liberated from the suffering of samsara. Why? Because the consciousness of various aspects seen by sentient beings not only cannot pacify suffering, but also that kind of discriminating consciousness is the source of arising afflictions. Therefore, what is seen by ordinary people is manifested as an error through the reason of the power of things, and the scriptures also surpass it, so it is said to be an error. Secondly, the old chapter said nine classifications, but here for the convenience of explanation

--------------------------------------------------------------------------------

བྱས་ཏེ་གཉིས། ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་བསྟན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གང་ལས་སྣང་བའི་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ་གོལ་བར་བསྟན་པ། དེའི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་པར་མངོན་པ་དེ༷ས་ན༷་འཁྲུལ་
13-3-5b
བའི་སྣང་བ་འདི༷་ད༷ག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁྲུལ༷་བ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་ཇི༷་ལྟར༷་སྣང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཞེ༷་ན༷། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན༷་ཏུ༷་རྟོག༷་པ་ཅ༷ན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡང༷་དག༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པའི་ཀུན༷་ཏུ༷་རྟོགས༷་པ༷ས་ཐོག་མེད་ནས་ཀྱང་རྩོལ༷་བ་མེ༷ད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམ༷ས་ཏེ་འཁྲུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་མཐོང་བས་བློ༷་གྲོ༷ས་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོ༷ག་ཏུ༷་གྱུར༷་ཅི༷ང་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལས་གོལ་བའི་མ༷་རི༷ག་པའི་རྐྱེན༷་གྱི༷་དབ༷ང་དུ་སོང༷་བ༷ས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པས། སེ༷མས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ད༷ང་སེ༷མས་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དེ༷་ཉི༷ད་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལུས༷་གསུམ༷་གྱི་དོ༷ན་གཟུགས་བདག་ཤེས་གསུམ་དུ༷་སྣང༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་འདུ༷་བྱེ༷ད་སྣ༷་ཚོ༷གས་ད༷ག་གི༷ས་བ༷ག་ཆ༷གས་བས༷གས་ལ༷ས་ག༷ང་གོ༷མས་པའི་དབང་གིས་སྔ་མའི་བག་ཆགས་མཐུ༷་བརྟས༷་ཏེ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ། རང་གི་སེ༷མས་ཉི༷ད་ཕྱི་ཡུལ༷་ད༷ང་ནང་གི་ལུས༷་འདྲར༷་སྣང༷་བ༷་ནི་དཔེར་ན་མི་སྡུག་པ་གོམས་པས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རུས་པ༷ས་གང༷་བར༷་སྣང་བ་བཞི༷ན་དུ༷་རང་སེམས་དེར་སྣང༷་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་བག༷་ཆག༷ས་སྣ་ཚོགས་བས༷གས་པ་དང་བཅས་པ༷འི་རྒྱུན༷་ལ༷་ངའོ་སྙམ་པའི་དམི༷གས་པ་སྐྱེས༷་པ་ཡིན་གྱི་ངའོ་སྙམ་པའི་ཡི༷ད་ཙམ་ལ༷ས་ནན་ལྟར་བརྟག༷ས་པ༷འི་ཡུལ་བད༷ག་ནི༷་མེ༷ད་དེ་ཐག་པར་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ན་སྦྲུལ་འཛིན་ཙམ་ལས་སྦྲུལ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱིས་འ༷དུ་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཆོས་རགས་པར་སྣང་བའི་མཐུ༷་ཡི༷ས་ཀུན་གཞི་ཕྲ་བ་དེ་རྟོགས་དཀའ་བ་བསྒྲི༷བས་ཤིང༷་ཕྲ༷་བ༷་མ༷་མཐོ༷ང་བ་ཀུན་གཞི་དེ༷་ལ༷ས་རྣམ༷་པར་རི༷ག་
13-3-6a
པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ༷་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་ན་ཐག་པའི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བ་ལས་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ལྟར་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་ཞིང་རྒྱུན༷་དང་བཅས༷་པ༷འི༷་བདག་ཉིད་ཀུན་གཞི་སེ༷མས་ཀྱི༷་མཐུ༷་ཡིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་ནི༷་མ༷་རྟོག༷ས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག༷་པའི་རྗེ༷ས་སུ་འབྲང༷་ན༷ས། ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ༷་ལ༷ས་འཁོར་བར་ཟག་པ་དང་བཅ༷ས་པའི་རང༷་བཞི༷ན་ཏེ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱ

【现代汉语翻译】
总而言之，有两种方式：一是展示在名言俗语中如何显现，二是展示在胜义谛中自性是不成立的。第一种方式有三点：确定显现的基础是什么，指出认为它与基础不同的错误，以及确定它的真实本性是什么。第一点是：当显现为错觉时，如何让众生因错觉的力量而显现呢？众生的心，其自性是普遍觉知的，而且不是真实的，而是以能取所取的方式觉知的普遍觉知，从无始以来，不费力气地自然而然地迷失并产生错觉。正如没有见到真实的意义，智慧颠倒，被无明的因缘所控制，没有见到真理的力量。心、八识聚和五十一心所，以及下面将要讲到的三身，都显现为色、自我和识三种。善恶业的各种行为积累了习气，由于习惯的力量，先前的习气增强，具有产生结果的力量。当自己的心显现为外境和内在的身体时，就像习惯了丑陋，看到所有的地方都充满了骨头一样，自己的心也这样显现。与积累了各种习气的阿赖耶识相续，产生了‘我’的执着，但除了‘我’的念头之外，并没有像执着那样去观察的‘我’，就像在绳子上产生蛇的错觉时，只有蛇的执着，而没有蛇一样。由于心能使粗大的法显现的力量，阿赖耶识的微细难以觉察，被遮蔽，因为没有见到微细，所以认为一切的显现都是从阿赖耶识产生的，就像把海市蜃楼当成水一样。第二点是：为什么会显现呢？就像没有见到绳子的自性而错以为是蛇一样，由于执持各种习气并具有相续的自性，阿赖耶识心的力量，显现为各种各样的形象，但没有认识到，反而认为一切的显现都是以自己的体性存在的，追随颠倒的执着，追随错误的执着，从而成为轮回的因，具有轮回的自性。
总之分为二：一、于名言中如何显现；二、于胜义中显示自性不成。初者有三：一、确认由何而显现之基础；二、显示认为与彼不同为谬误；三、决定其如实之自性。初者：若显现为错乱，则云何令诸有情由错乱力而显现耶？有情之心，其自性即是普能觉知者，且亦非为真实，乃以能取所取而觉知之普能觉知，从无始以来，亦不勤作而自性迷乱也。如是，以未见真实义故，令慧颠倒，为无明之缘所控制，不具见真之力量。心、八识聚及五十一心所，彼等即是下文所出之三身，显现为色、我、识三者。善恶业之诸多行为，积聚习气，由串习力，令先前之习气增盛，具足生果之威力时，自心即显现为外境及内身，譬如串习不净，见一切处皆充满骨骸一般，自心亦如是显现。与积聚种种习气之阿赖耶识相续，生起‘我’之执着，然除‘我’之念头外，实无如执着般观察之‘我’，如于绳上错认为蛇时，唯有蛇之执着，而无蛇也。由心能令粗大法显现之威力，令阿赖耶识之微细难以觉察，而受遮蔽，以未见微细故，遂谓一切显现皆由阿赖耶识所生，如于阳焰谓为水也。二者：何以显现耶？如未见绳之自性而错认为蛇一般，以执持种种习气且具有相续之自性，阿赖耶识心之威力，显现为种种形象，然未觉悟，反谓一切显现皆以自性而存在，遂随逐颠倒之执着，随逐错谬之执着，从而成为轮回之因，具有轮回之自性。

【English Translation】
In short, there are two ways: one is to show how it appears in conventional terms, and the other is to show that in ultimate truth, self-nature is not established. The first way has three points: identifying the basis from which it appears, pointing out the error of thinking it is different from the basis, and determining its true nature as it is. The first point is: when it appears as an illusion, how do sentient beings appear due to the power of illusion? The minds of sentient beings, whose nature is universally aware, and which is not real but a universally aware that perceives in terms of grasping and being grasped, have been naturally lost and deluded without effort from beginningless time. Just as not seeing the true meaning, wisdom is reversed, controlled by the causes of ignorance, and does not have the power to see the truth. The mind, the eight aggregates of consciousness, and the fifty-one mental factors, as well as the three bodies that will be discussed below, all appear as the three: form, self, and consciousness. The various actions of good and evil karma accumulate habits, and due to the power of habit, the previous habits are strengthened and have the power to produce results. When one's own mind appears as external objects and the inner body, it is like being accustomed to ugliness and seeing all places filled with bones, one's own mind also appears in this way. With the continuum of the Alaya consciousness that has accumulated various habits, the attachment of 'I' arises, but apart from the thought of 'I', there is no 'I' that is observed like attachment, just as when a snake is mistaken for a rope, there is only the attachment of the snake, but no snake. Because the mind has the power to make coarse phenomena appear, the subtlety of the Alaya consciousness is difficult to perceive and is obscured, and because the subtlety is not seen, it is assumed that all appearances arise from the Alaya consciousness, just as mistaking a mirage for water. The second point is: why does it appear? Just as not seeing the nature of the rope and mistaking it for a snake, due to holding various habits and having the nature of continuity, the power of the Alaya consciousness mind appears in various forms, but it is not recognized, but instead it is thought that all appearances exist with their own essence, following the reversed attachment, following the wrong attachment, thereby becoming the cause of samsara, having the nature of samsara.
In short, there are two aspects: first, how it appears in conventional terms; second, showing that self-nature is not established in ultimate terms. The first has three points: first, identifying the basis from which it appears; second, showing that considering it different is a mistake; third, determining its true nature as it is. First: if it appears as confusion, then how do sentient beings appear due to the power of confusion? The minds of sentient beings, whose nature is universally aware, and which is not real but a universally aware that perceives in terms of grasping and being grasped, have been naturally lost and deluded without effort from beginningless time. Thus, because the true meaning is not seen, wisdom is reversed, controlled by the causes of ignorance, and does not have the power to see the truth. The mind, the eight aggregates of consciousness, and the fifty-one mental factors, these are the three bodies mentioned below, appearing as form, self, and consciousness. The many actions of good and evil karma accumulate habits, and due to the power of habituation, the previous habits are strengthened, and when they have the power to produce results, one's own mind appears as external objects and the inner body, just as when one is accustomed to impurity, one sees all places filled with bones, one's own mind also appears in this way. With the continuum of the Alaya consciousness that has accumulated various habits, the attachment of 'I' arises, but apart from the thought of 'I', there is no 'I' that is observed like attachment, just as when a snake is mistaken for a rope, there is only the attachment of the snake, but no snake. Because the mind has the power to make coarse phenomena appear, the subtlety of the Alaya consciousness is difficult to perceive and is obscured, and because the subtlety is not seen, it is assumed that all appearances arise from the Alaya consciousness, just as mistaking a mirage for water. Second: why does it appear? Just as not seeing the nature of the rope and mistaking it for a snake, due to holding various habits and having the nature of continuity, the power of the Alaya consciousness mind appears in various forms, but it is not realized, but instead it is thought that all appearances exist with their own essence, thus following the reversed attachment, following the wrong attachment, thereby becoming the cause of samsara, having the nature of samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་པའི་རྟོག༷་པ༷ས་མེད་བཞིན་བརྟགས་པའི་བད༷ག་ད༷ང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོ༷ས་རྣམ༷ས་གྲུབ་གྲུབ་ལྟར་རྒྱས༷་པ༷ར་འགྲུབ་པར་བྱེ༷ད་དེ། བག་ཆགས་དང་ལྡ༷ན་པ༷ར་འབྱུང༷་བ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་ཕྲ༷་བ༷ར་རྒྱུ༷་བ༷་ཀུན་གཞི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་དེ༷་ནི༷་མ༷་མཐོ༷ང་བ༷ས། བད༷ག་ཏུ༷་ལྟ༷་བ་ལ་སོག༷ས་པ་མུ༷་སྟེག༷ས་པའི་ལྟ༷་བ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ་སྐྱེ་ཞིང༷་ལམ་དང་དེ་ལས་ཐ༷ར་བ༷ར་ཡང་རྟོག༷་གོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སེ༷མས་ཀུན་གཞི་འདི༷་ནི་དགེ་སྡིག་གི་ལ༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི་བག་ཆགས་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་གན༷ས་སུ་གྱུར༷་པས་ན་ཀུན་གཞི་ལ་བག༷་ཆག༷ས་གནས་པའང་མཐ༷འ་མེ༷ད་པས་བག་ཆགས་འདི་མི་གནས་ཞེས་ངེ༷ས་པ༷་བཟུང་དུ་མེ༷ད་ལ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་བག༷་ཆག༷ས་དེ་དག་བརྟས༷་ཤིང༷་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་སད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷འི་རྐྱེན༷་ཡ༷ང་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཏེ༷་དགེ་བས་མཐོ་རིས་དང་ཉོན་མོངས་དང་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སད་པ་མང་ཞིང་། མིར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན༷་འག༷ས་ཚེ་སྔ་མ་ལ་མིར་སྐྱེས་པའི་བག༷་ཆ༷གས་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པ་འག༷འ་ཞི༷ག་སྨིན༷་ན༷ས་ད་ལྟ་མི༷་ཡི༷་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་ལུས༷་བླང༷་ལ། རྐྱེན་
13-3-6b
གཞ༷ན་ལྷ་ལ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ད༷ག་གི༷ས་ལྷ་སོགས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་བག༷་ཆག༷ས་གཞ༷ན་ས༷ད་པར་བྱས༷་ཚེ༷་གནས་སྐབས་སྔ་མ་ལས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར༷་བ༷འི་མཐུ༷་མཐོ༷ང་ན༷ས། དབ༷ང་ཕྱུག༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ༷ད་པ༷ར་འདོ༷ད་པ༷འི་བློ་ངན་སྐྱེ་ཞིང་ཚུལ་དེས་བཞག་པའི་ལ༷མ་དེ༷ས་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོའང་མི༷་ཞི༷་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣལ༷་འབྱོར༷་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལས་ལོག་ཅིང་ཕྱིན་ལོག་གི་རྟོག་པས་ལ༷མ་བསླ༷ད་པ་དང་ལམ་དེ་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༷་ཡ༷ང་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུན༷་འདི༷་ཕྲ༷་བ༷་རབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་བ་མ༷་རྟོག༷ས་པ་ལས་སྐྱེ༷་སྟེ་ཐག་པར་མ་ཤེས་པ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་བད༷ག་ཏུ༷་བརྟག༷ས་པ༷ས་རང་རྒྱུད་ཡོ༷ངས་སུ༷་བསྒྲིབ༷་སྟེ༷་བདག་ཏུ་མི་རྟོག་པ་འཕ༷གས་པའི་རི༷གས་ད༷ང་རྣམ༷་པ༷ར་བྲ༷ལ༷་ཏེ་སོ་སྐྱེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ལ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས༷་སུ༷་བཏག༷ས་པ༷འི་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་སྡུག༷་བསྔལ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་འབྱུང༷་ཞིང༷་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ང༷ན་སོ༷ང་གསུམ་སྲི༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྣམ༷་པ༷ར་ཤེས༷་པ་དེ༷་ཡ༷ང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདུ༷་བྱེ༷ད་རྒྱུན༷་ལ༷་མཚན་ཉིད་སོ་སོའི་མཚ༷ན་མ༷་ཐ༷་ད༷ད་དུ་འཛི༷ན་པ༷ས་ན༷། ཡུལ་ཤེས་བྱ་བརྒྱད་ཡོད་པས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ལ༷ས་ཀྱི༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་དག་གི༷ས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱ༷ད་དུ༷་སྣང༷་གི༷་ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་རིགས་སུ་གཅིག་པས

【现代汉语翻译】
愚昧的分别念以无实的方式执着于‘我’（藏文：བད༷ག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自我）以及内外之法，使它们似乎真实存在般地增长。由于未能见到具有习气、极其微细流动的阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切种识）刹那相续的相续，便会产生我见等外道的各种见解，并且也会对解脱道产生疑惑。这是为什么呢？因为阿赖耶识是善恶业习气无尽的处所，所以阿赖耶识中所储存的习气也是无尽的，因此无法断定这些习气不会存在。作为因的习气成熟，并且作为使之觉醒为果的助缘也是多种多样的，例如，行善会使转生善趣的习气觉醒，烦恼和不善会使转生恶趣的习气觉醒。如果转生为人的因成熟，那么之前转生为人时留在阿赖耶识中的习气就会成熟，从而获得现在人类的身体。如果其他转生为天等道的因成熟，那么其他使转生为天等道的习气觉醒，由于未能见到从前一世转变为另一世的力量，就会产生梵天等是世界创造者的邪见，并且以这种方式所设定的道路，即使是微小的痛苦也无法平息，也无法从三界中解脱。背离了证悟真实义的瑜伽之道，由于颠倒的分别念而误入歧途，并且对该道产生怀疑的原因，也是因为未能证悟阿赖耶识的相续以极其微细的方式流动。这就像不认识绳子而误以为是蛇，或者心生怀疑一样。未能证悟的过患在于，由于执着于‘我’，完全遮蔽了自己的心相续，与不执着于‘我’的圣者种姓相违背，无法超越凡夫的境界。由于造作各种执着之法，从而行持各种业，产生各种痛苦，并且以不善业使三恶道得以延续。第三部分分为正说和理证两方面。首先，各种识也是因为对色、声等聚合的相续，执着于各自不同的自相，所以由于所知境有八种，以及能见等作用的差别，而显现为八识聚，但实际上，识知和觉知的体性是一致的。

【English Translation】
Foolish conceptualizations, clinging to 'self' (Skt. ātma, meaning 'self') and external and internal phenomena as if they were real, cause them to grow as if they were truly established. Because one does not see the alaya-vijñana (Skt. ālayavijñāna, meaning 'storehouse consciousness'), the continuum of momentary instances that is endowed with habitual tendencies and flows in an extremely subtle manner, various views of non-Buddhists, such as the view of self, arise, and one also doubts the path to liberation. Why is this? Because this alaya-vijñana is the place where limitless habitual tendencies of virtuous and non-virtuous actions reside, so the habitual tendencies stored in the alaya-vijñana are also limitless. Therefore, one cannot definitively assert that these habitual tendencies will not exist. The conditions that ripen the habitual tendencies that serve as causes and awaken them into the nature of effects are also diverse. For example, virtue awakens the habitual tendencies to be reborn in higher realms, while afflictions and non-virtue awaken the habitual tendencies to be reborn in lower realms. If the cause to be reborn as a human matures, then the habitual tendencies of having been born as a human in a previous life, which were left in the alaya-vijñana, will mature, and one will take a human body in this life. If other causes to be born as a god, etc., mature, then other habitual tendencies that cause one to be born as a god, etc., will awaken. Because one does not see the power of transforming from a previous existence to another, one generates the evil thought that Brahma, etc., are the creators of the world, and by the path established in this way, even subtle suffering cannot be pacified, and one will not be liberated from the three realms. Turning away from the path of yoga that realizes the true meaning, and being led astray by inverted conceptualizations, and the reason for doubting that path, is also because one does not realize that the continuum of the alaya-vijñana flows in an extremely subtle manner. This is like mistaking a rope for a snake, or having doubts. The fault of not realizing is that, by clinging to 'self', one completely obscures one's own mind-stream, and is contrary to the lineage of noble ones who do not cling to 'self', and one cannot transcend the state of an ordinary being. Because one engages in various actions of clinging to phenomena, one performs various actions, and various sufferings arise, and by non-virtuous actions, the three lower realms are perpetuated. The third part is divided into two aspects: the actual statement and the reasoning. First, the various consciousnesses are also because, with respect to the continuum of aggregates of form, sound, etc., one clings to the distinct characteristics of each, so because there are eight objects of knowledge, and because of the differences in functions such as seeing, the consciousnesses appear as eight aggregates, but in reality, the nature of knowing and awareness is the same.

--------------------------------------------------------------------------------

་རིག༷ས་ལ༷་ནི་དུ༷་མ༷་མེ༷ད་དོ། །སེམས་ལ་དུ་མ་མེད་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་སེ༷མས་ཀྱི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ད༷ང་པོ༷་སྟེ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཀུན་གཞིའི་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་ན་དེ༷་ལ༷་དབང་
13-3-7a
པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས༷་ད༷ང་མ་ལུས་པའི་ཆོ༷ས་ཀུན༷་གན༷ས་སོ། །སྔ་མ་དེ༷་དག་ལ༷་བས༷མ་པ༷་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེ༷ན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཕྱིར༷་བློ་ཕྱི༷་མ༷་དེ༷་ལ༷་སྔ་མ་དེ༷་ལྟ་བུར་འབྱུང༷་ཞིང་དེ༷་ལ༷་བག་ཆགས་སྨིན་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང༷་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ར༷ང་སེ༷མས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན༷་ལ༷ས་འཕགས་པ༷་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ༷་བོ༷འི་ཆོ༷ས་ནི༷་གཞ༷ན་ན༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ཆོས་ཀུན་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དྲུག་གི་རི༷གས་དྲུག་ཡོད་ལ༷་དེ༷་ལ་ཡ༷ང་ནང་གསེས་སྣ༷་ཚོག༷ས་སུ་ཡོད་པ་དེ༷་དག༷་ནི་རང༷་རང་གི༷་ཐོག་མེད་ནས་གོམ་གོམས་པའི་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་གྱི་མཐུས་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༷། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་འཐད་པ་བསྟན། མི་འཐད་པ་བརྒལ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་བྱང་ཀུན་རང་སེམས་ཡིན་ལ་སེ༷མས་རྒྱུན༷་དེ༷་ནི༷་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོག༷ས་དང་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་པ་དག་ཀྱང༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་མེ༷ད་པས༷་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད་པས་གཅི༷ག་ལ༷འང༷་བསྟན༷་པ་མེ༷ད་དེ༷། སེམས་དེ༷་ལ༷་ཕྱོག༷ས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་དག་མ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་ན་ནི་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་མི་རུང་སྟེ་དངོས་པོ་ལྟ་ཅི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས་མེད་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཤར་ནུབ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དབུས་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་ཡང་སེམས་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མེད་པས་ན་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་དོ། །དེས་ན་མཐ༷འ་ཡ༷ས་ཞིང༷་རྣམ༷ས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་བད༷ག་གི༷་ལུ༷ས་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པར་གཅིག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་
13-3-7b
ཡིན་ཏེ་བད༷ག་གི༷་ལུ༷ས་ནི༷་མཐ༷འ་ཡ༷ས་ཞིང༷་ད༷ང་སྐྱེ༷་བོ༷འི་ལུས༷་སུ་ར༷བ་ཏུ་སྣང༷་བས་གདོད་མ་ཐོབ་པའི་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་ནི་མེད་ན་ཡ༷ང་། སེ༷མས་ད༷ང་བ༷ག་ཆག༷ས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་གཅི༷ག་མི༷ན་ལ་ཐ༷་ད༷ད་ཀྱང་མ༷་ཡི༷ན་པས་བརྟག༷་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་དཀ༷འ་འོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ན་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཅིས་སྣང་ཞེ་ན། ཆོས་འདི༷་ཀུན༷་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན༷་ཅིང༷་འབྲེལ༷་ཏེ་འབྱུང༷་བའི་ཚུལ༷་ཏེ༷་སེམས་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་ན་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་རྒྱུ་ལྡོག་ན་འག༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ་ཞེས༷་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་བརྟག་ན། དཔེར་ན་ཚིག༷་པ༷འི་ས༷་བོ༷ན་ལས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞི༷ན་དུ་རྒྱུ་བདེན་པ་མེ༷ད་པ་ལ༷ས་འབྲས་བུ་མེ༷ད་པ༷་ཞིག་དོན་དམ་པར་ན་མི༷་འབྱུང༷་སྟེ་དེས་ན་འདི་ནི་རྒ

【现代汉语翻译】
种性上没有多种多样。因为心没有多种多样，所以心的第一个刹那，即成为产生一切的基础的阿赖耶识的刹那，拥有所有权力和所有法。对于之前的那些，因为执着和贪恋，所以之后的智慧会像之前那样产生，并且因为习气成熟而显现各种各样的现象。因此，从自心刹那的相续中，圣者和凡夫的法并非存在于其他地方，因为一切法都存在于心中。天等六道的六种种性，以及其中的各种分类，都是由于各自从无始以来串习的禅定力量而显现的。
第二部分，阐述两种合理的观点，驳斥不合理的观点。第一种观点是：一切都是觉悟，一切都是自心，而心的相续既不存在也不存在，也不存在于东方等任何方向。因为它没有丝毫方向，所以无法指示为一，也无法指示为一。因为心没有丝毫方向，所以无法区分，如果存在清净和不清净的一面，就不能指示为一的特征。如果有人说，事物就像虚空一样不存在，那么虚空也有东西南北等边缘和中心，可以区分，但心没有任何方向，所以无法区分。因此，无边无际的刹土都是我的身体，因为没有执着而合一，一切都是我，我也是一切。因为我的身体显现为无边无际的刹土和众生的身体，所以即使没有获得原本就拥有的可获得之法，心和习气也像形状和颜色一样，既不是一也不是异，所以很难衡量。
第二种观点是：如果一切都是心，那么为什么会显现外在的因缘所生呢？对此回答说：一切法都是因缘和合而产生的，如果心中具备因的条件，就会产生，如果因的条件消失，就会停止。如果从究竟的角度观察，就像从烧焦的种子中不会产生果实一样，如果因不是真实的，那么果实也不会真实产生。因此，这是一种欺骗。

【English Translation】
There are no multiplicities in nature. Because there are no multiplicities in the mind, therefore, the first moment of mind, which is the basis for generating everything, the moment of the ālaya-vijñāna (Tibetan: ཀུན་གཞི, kun gzhi, Skt: ālayavijñāna, storehouse consciousness), alone possesses the body with all powers and all phenomena without exception. Because of attachment and clinging to those previous ones, the subsequent wisdom arises like the previous ones, and because the habitual tendencies ripen, they appear in various ways. Therefore, the qualities of noble ones and ordinary beings do not exist elsewhere other than from the continuum of one's own mind-moment, because all qualities abide in the mind. The six classes of the six realms, such as gods, and the various subdivisions within them, all appear through the power of the samādhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, ting nge 'dzin, Skt: samādhi, concentration) that has been cultivated from beginningless time.
The second part explains the two reasonable views and refutes the unreasonable views. The first view is: everything is enlightenment, everything is one's own mind, and the continuum of mind neither exists nor does not exist, nor does it exist in any direction such as east. Because it has no direction at all, it cannot be indicated as one, nor can it be indicated as one. Because the mind has no direction at all, it cannot be distinguished. If there is a pure and impure side, it cannot be indicated as the characteristic of one. If someone says that things are non-existent like space, then space also has edges and centers such as east and west, which can be distinguished, but the mind has no direction at all, so it cannot be distinguished. Therefore, the endless realms are all my body, because they are one without attachment, everything is me, and I am everything. Because my body appears as endless realms and the bodies of beings, even if there is no obtainable dharma that was originally possessed, the mind and habitual tendencies are like shape and color, neither one nor different, so it is very difficult to measure.
The second view is: if everything is mind, then why does it appear to arise from external causes and conditions? The answer is: all these dharmas arise in dependence on causes and conditions. If the conditions for the cause are complete in the mind, it will arise, and if the conditions for the cause disappear, it will cease. If we examine it from the ultimate point of view, just as a fruit does not arise from a burnt seed, if the cause is not real, then the fruit will not really arise. Therefore, this is a deception.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུ༷་འདི་ནི་འབྲས༷་བུ་ཞེས་བཞག་ཏུའང་མེ༷ད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་ན་ཐོག་མེད་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པའི་དངོ༷ས་པོ༷ར་ཞེན༷་ཅིང༷་རྒྱུ༷་ད༷ང་འབྲས༷་བུར༷་སོ༷་སོར༷་རྟོག༷་པར་བྱེད་པ༷འི་ནང་གི་སེ༷མས་ཉི༷ད་ནི༷། ཕྱིའི་རྒྱུ༷་དང༷་རྐྱེན༷་ལྟར་དུ༷་སྣང༷་སྟེ༷་རྨི་ལམ་དུའང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འགག་ལྟར་མཐོང་ཞིང་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ༷་གཉི༷ས་མེ༷ད་ཕྱིར༷་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ད༷ང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དེ་ལོག་པའི་འཇི༷ག་པ༷འང་མེ༷ད་དོ། །སྐྱེ༷་བ་དང་འཇི༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ན་བད༷ག་དང་གཞ༷ན་དུ་གྲུབ་པ་མེ༷ད་དེ༷་དེ་མེད་ན་སུ་ཞིག་འཆི༷་སུ་ཞིག་འཕོ༷་སྟེ་དེ་གཉིས་མེད་ལ་དེ་གཉིས་མེ༷ད་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པས་རྟག༷་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པས་ཆ༷ད་པ་མེ༷ད་དོ། །སྐྱེ་སོགས་མེ༷ད་པ་དེ༷ས་ན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ༷་ཞིང་འཁོ༷ར་བ་མེ༷ད་ཅིང༷་དེས་ན་འཁོར་བ་དང་བྲལ་བའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འད༷ས་པ༷འ༷ང་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་མངོ༷ན་ཏེ་ཆུ་རུ་མ་
13-3-8a
གྲུབ་ན་ཆུ་ལོག་པ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྣང་གཞི་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་གན༷ས་ཀྱི༷་ཀུན་གཞི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་དང་བག་ཆགས་གཉིས་ནི་ནམ༷་ཡ༷ང་མི༷་འབྲལ༷་ཏེ་གཅིག་མེད་ན་གཅིག་མེད་དགོས་ཏེ་གང་རུང་མེད་པར་མི་སྲིད་པ་དེ༷་ཚེ༷་དེ་གཉིས་ཡོད་མེད་མཉམ༷་པར་གྱུར༷་པ་ཡིན་ལ་གང་ཚེ་བག་ཆགས་དེ༷་མེ༷ད་ན་ཀུན་གཞི་དེ་ཡང་མེ༷ད་དེ་རྒྱ་མེད་པའི་འབུར་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག༷་པ༷ས་བསྐྱེ༷ད་ཕྱིར༷་བ༷ག་ཆག༷ས་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་དང༷་། བག་ཆགས་མེད་ན་ཀུན་གཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་བག་ཆགས་ཡིན་པས་ན་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་མིན་ཅིང་དེ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཀུན་གཞི༷་མེད་ཅི༷ང་ཞེན་ཡུལ་མེད་ན་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ༷་རི༷ག་དེ༷་ཐམས་ཅད་པོ་ཡ༷ང་མེ༷ད་པ༷་ཁོ་ན་ཡི༷ན་ནོ། །གོང་ལྟར་ཕྱོག༷ས་རྣམ༷ས་མེ༷ད་ཕྱིར༷་དམི༷གས་པ་བག་ཆགས་ད༷ང་དེ་གནས་པའི་གན༷ས་ཀུན་གཞི་གཉིས་ཀ་མེ༷ད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ༷་པར་ཤེ༷ས་ཤིང་རི༷ག་པ༷་རྣམས་ཇི༷་ལྟར༷་སྐྱེ༷། དེ༷་ཕྱིར༷་སེ༷མས་དང་སེམས་བྱུང་འདི༷་རྣམས་ནི་ཡོ༷ད་པ་དང་མེ༷ད་པའི་མཐ༷འ་ལ༷ས་འད༷ས་ཤིང༷་གཅི༷ག་ད༷ང་དུ༷་མ༷་བྲལ༷་ཏེ་ཅི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟག་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བདེ༷་གཤེ༷གས་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ན་སངས་རྒྱས་དེ༷་ཡི༷རྫུ༷་འཕྲུ༷ལ་ནི་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་སྒྱུ༷་མ༷་དང་འདྲར༷་འཁྲུལ༷་བ་ལ༷་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུ

【现代汉语翻译】
因此，这甚至不能被称为‘果’（'bras bu'，结果）。为什么说从‘因’（'gyu'，因）产生‘果’呢？因为从无始以来，人们执着于‘因果’（'gyu 'bras'，因果）是真实的‘事物’（'dngos po'，事物），并且将‘因’（'gyu'，因）和‘果’（'bras bu'，果）分别认知。这种内在的‘心性’（'sems nyid'，心性），就像外在的‘因’（'gyu'，因）和‘缘’（'rkyen'，缘）一样显现。在梦中，由于妄念的力量，会看到色等生灭的现象。这就像一种幻觉，因为‘因’和‘果’（'gyu' dang 'bras bu'，因和果）二者并不存在，所以没有从‘因’产生。没有产生，也就没有与之相反的‘坏灭’（'jig pa'，坏灭）。
因为没有‘生’（'skye ba'，生）和‘灭’（'jig pa'，灭），所以没有‘我’（'bdag'，我）和‘他’（'gzhan'，他）的成立。如果‘我’和‘他’不存在，那么谁会‘死’（'chi'，死），谁会‘转移’（'pho'，转移）呢？因为这二者不存在，所以没有‘转移’（'pho ba'，转移），没有‘常’（'rtag pa'，常）和‘死’（'chi ba'，死），所以没有‘断’（'chad pa'，断）。
因为没有‘生’等现象，所以不会从一个状态‘迷惑’（'khrul'，迷惑）到另一个状态，没有‘轮回’（'khor ba'，轮回）。因此，也就没有脱离‘轮回’（'khor ba'，轮回）的‘寂灭’（'mya ngan las 'das pa'，寂灭），这如同水未形成，就不会有洪水一样。
第二，阐述了显现的基础——‘心性’（'sems nyid'，心性）在胜义谛上并不成立。‘习气’（'bag chags'，习气）的‘处所’（'gnas'，处所）——‘阿赖耶’（'kun gzhi'，阿赖耶）和‘刹那’（'skad cig ma'，刹那）以及‘习气’（'bag chags'，习气）二者从不分离，一个不存在，另一个也必然不存在，二者不可能有一个不存在。因此，这二者处于‘有’（'yod'，有）和‘无’（'med'，无）相等的状态。如果‘习气’（'bag chags'，习气）不存在，那么‘阿赖耶’（'kun gzhi'，阿赖耶）也不存在，如同没有绳子的结一样。
即使如此，为什么说‘习气’（'bag chags'，习气）不存在呢？因为‘习气’（'bag chags'，习气）是由与‘事物’（'dngos po'，事物）的实相不符的、不正确的‘遍计’（'kun tu rtog pa'，遍计）所产生的，所以‘习气’（'bag chags'，习气）是不存在的。如果‘习气’（'bag chags'，习气）不存在，那么‘阿赖耶’（'kun gzhi'，阿赖耶）的行境就是‘习气’（'bag chags'，习气），因此没有行境，没有行境，‘阿赖耶’（'kun gzhi'，阿赖耶）也就不存在。如果没有所执着的对境，识就不会产生，因此所有的‘识’（'rnam rig'，识）也都不存在。
如上所述，因为这些‘方’（'phyogs'，方）不存在，如果‘所缘’（'dmigs pa'，所缘）——‘习气’（'bag chags'，习气）和‘习气’（'bag chags'，习气）所处的‘处所’（'gnas'，处所）——‘阿赖耶’（'kun gzhi'，阿赖耶）二者都不存在，那么依赖于它们的‘识’（'rnam par shes'，识）和‘智慧’（'rig pa'，智慧）又如何产生呢？因此，这些‘心’（'sems'，心）和‘心所’（'sems byung'，心所）超越了‘有’（'yod pa'，有）和‘无’（'med pa'，无）的‘边’（'mtha''，边），既不是‘一’（'gcig'，一），也不是‘多’（'du ma'，多），不以任何方式存在。
第二，观察完全清净的事物，分为教证和理证两部分，首先是教证：因为没有‘善逝’（'bde gshegs'，善逝）的‘菩提’（'byang chub'，菩提），所以‘佛’（'sangs rgyas'，佛）的‘神变’（'rdzu 'phrul'，神变）虽然显现，但并不真实，如同‘幻术’（'sgyu ma'，幻术）一样，是对迷惑的显现。
第二部分是关于非概念性智慧不成立的论述。

【English Translation】
Therefore, this cannot even be called a 'result' ('bras bu'). Why is it said that a 'result' ('gyu') arises from a 'cause' ('bras bu')? Because from beginningless time, people have been attached to the 'cause and effect' ('gyu 'bras') as being real 'things' ('dngos po'), and they separately cognize 'cause' ('gyu') and 'result' ('bras bu'). This inner 'nature of mind' ('sems nyid') appears like external 'causes' ('gyu') and 'conditions' ('rkyen'). In dreams, due to the power of delusion, one sees phenomena such as the arising and ceasing of forms. This is like an illusion, because the 'cause' and 'result' ('gyu dang 'bras bu') do not exist, so there is no arising from a 'cause'. If there is no arising, then there is no opposite of that, which is 'destruction' ('jig pa').
Because there is no 'birth' ('skye ba') and 'death' ('jig pa'), there is no establishment of 'self' ('bdag') and 'other' ('gzhan'). If 'self' and 'other' do not exist, then who will 'die' ('chi'), and who will 'transfer' ('pho')? Because these two do not exist, there is no 'transfer' ('pho ba'), no 'permanence' ('rtag pa') and no 'death' ('chi ba'), so there is no 'cessation' ('chad pa').
Because there are no phenomena such as 'birth', one does not 'wander' ('khrul') from one state to another, and there is no 'samsara' ('khor ba'). Therefore, there is no 'nirvana' ('mya ngan las 'das pa') that is separate from 'samsara' ('khor ba'), just as if water does not form, there will be no flood.
Second, it is explained that the basis of appearance, the 'nature of mind' ('sems nyid'), is not established in ultimate truth. The 'abode' ('gnas') of 'habitual tendencies' ('bag chags'), the 'alaya' ('kun gzhi') and the 'moment' ('skad cig ma'), and the 'habitual tendencies' ('bag chags') are never separate. If one does not exist, the other must not exist. It is impossible for one of them not to exist. Therefore, these two are in a state of equality of 'existence' ('yod') and 'non-existence' ('med'). If the 'habitual tendencies' ('bag chags') do not exist, then the 'alaya' ('kun gzhi') also does not exist, like a knot without a rope.
Even so, why is it said that 'habitual tendencies' ('bag chags') do not exist? Because 'habitual tendencies' ('bag chags') are produced by incorrect 'conceptualization' ('kun tu rtog pa') that does not accord with the reality of 'things' ('dngos po'), therefore 'habitual tendencies' ('bag chags') do not exist. If 'habitual tendencies' ('bag chags') do not exist, then the object of the 'alaya' ('kun gzhi') is 'habitual tendencies' ('bag chags'), therefore there is no object, and if there is no object, the 'alaya' ('kun gzhi') does not exist. If there is no object of attachment, consciousness will not arise, therefore all 'consciousness' ('rnam rig') does not exist.
As mentioned above, because these 'directions' ('phyogs') do not exist, if the 'object of focus' ('dmigs pa')—'habitual tendencies' ('bag chags')—and the 'place' ('gnas') where 'habitual tendencies' ('bag chags') reside—'alaya' ('kun gzhi')—both do not exist, then how do the 'consciousness' ('rnam par shes') and 'wisdom' ('rig pa') that rely on them arise? Therefore, these 'mind' ('sems') and 'mental factors' ('sems byung') have transcended the 'extremes' ('mtha'') of 'existence' ('yod pa') and 'non-existence' ('med pa'), and are neither 'one' ('gcig') nor 'many' ('du ma'), and do not abide in any way.
Second, examining the completely purified object, there are two parts: scriptural authority and reasoning. First is the scriptural authority: Because there is no 'enlightenment' ('byang chub') of the 'Sugata' ('bde gshegs'), the 'miraculous powers' ('rdzu 'phrul') of the 'Buddha' ('sangs rgyas'), although they appear, are not real, like an 'illusion' ('sgyu ma'), it is an appearance of delusion.
The second part is a discussion on the non-establishment of non-conceptual wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པར་བསྟན་པ་དང་། དག་པ་འཇིག་
13-3-8b
རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ད༷ག་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དེ༷་ད༷ག་ཤི༷ན་ཏུ༷་དག༷་པ༷འི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུན༷་ཉི༷ད་ད༷ང་། ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱི༷ངས་མ་ནོར་བ་ཉི༷ད་ལ༷་ནི༷་ཡེ་ཤེས་དེ༷་ད༷ག་དམི༷གས་ཤི༷ང་སྐྱེ༷་བ༷ར་བརྟག༷་པ༷་ཡ༷ང་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་སྟེ་འདི་ལྟར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་གན༷ས་སམ་རྒྱུ་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་དེས་ན་དེ་གཉིས་མ་གྲུབ་པར་མཉམ༷་པར་གན༷ས་པས་སེམས་མ་གྲུབ་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་དང་ཀུན་ཏུ་འདྲར༷་གྱུར༷་ཏེ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ད༷ང་། རྣམ་རིག་པས་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་ཆོས༷་དབྱི༷ངས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ༷་མོ་རུ་གྱུར་པ་དེ༷་ད༷ག་ཅི་ལྟ་བུའི་ཕྱོག༷ས་ཉི༷ད་དུའང་དམིགས་སུ་མེ༷ད་པ༷ས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་མི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་གསུམ་ད༷ག་པའི༷་དགེ༷་རྩ༷་ནི་གཟུ༷གས་བརྙན༷་དང་འདྲ་སྟེ་བདེན་པར་མེ༷ད་པ༷ས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དག་པ་འཇིག༷་རྟེན༷་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱང་ཡོ༷ད་པར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །
择定其义
སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བསམ་པ་མཉམ་པ། སྤྱོད་པ་མཉམ་པ། དོན་བསྡུས་ཏེ་བྱང་སེམས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། གཞི་བདེན་གཉིས་མཉམ་པས་བླང་ངོར་མེད་པར་བསྟན་པ། ལམ་བདེན་རྫུན་མཉམ་པས་ཆགས་སྡང་མེད་པ །ཡོད་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ཀུན་བྱང་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མ༷་ཆུབ༷་སྟེ་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མཚ༷ན་ཉི༷ད་མེ༷ད་པ༷ར་མཉམ་ཞིང་གཅི༷ག་པ༷ས་སངས་རྒྱས་བླང༷་བ་དང་སེམས་
13-3-9a
ཅན་དོ༷ར་བ་མེ༷ད་དོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་དེ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོ༷ན་དེ༷འི་ཚུལ༷་གྱིས༷་དཔྱད་ན་དོ༷ན་ད༷མ་པའི་རྣམ༷་གྲང༷ས་སུ་བྱ་བ་སྐྱེ༷་འག༷ག་མེ༷ད་ཅེས་བྱ་བ་ད༷ང་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་བ་དང༷་། གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་ཅེས་བྱ་བ་དང་བས༷མ་པ་ལས་འད༷ས་པ་དང་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་དང་ཆོས༷་ཀྱི་དབྱིང༷ས་བརྗོ༷ད་པ་ད༷ང་ཐ༷་སྙད༷་དང་བྲལ༷་བ་ལ༷་སོ༷གས་སུ། བསྟན༷་པ༷་དེ༷་ཀུན༷་བཀྲི་བའི་ཐ༷་སྙད༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་ལ་ནི་དོ༷ན་དམ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཀུན༷་སྒྲིབ༷་བམ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའང་མེ༷ད་དོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་མིན་པར་དོ༷ན་ད༷མ་ཚུལ༷་གྱིས༷་ལ༷མ་ཉི༷ད་འདི༷་འདྲ༷འོ་ཞེས༷་པ༷་དམིགས་སུ་ཡོད་ན་དེ༷་ཉི༷ད་ཀུན༷་སྒྲིབ༷་ཡི༷ན་གྱི་དོན་དམ་མིན་ཡང་དག་པར་ན་ཀུན་

【现代汉语翻译】
如是显示，以及未成立的清净超世间智慧。二者中的第一个是：如是，无分别亦是真实的智慧，彼等清净至极的根本是无量之流，以及无谬的法界，彼等智慧缘于此而生起，若加以观察亦不成立。此如金刚，即无分别智慧的处所或因是心，因其不存在，故果，即智慧亦不存在。因此，二者不成立，平等安住，与心不成立的自性完全相同，即是相等。以唯识宗认为智慧是刹那，实有，亦不成立。证悟法界的智慧，如金刚般成为智慧的顶端，彼等无论如何也不可缘，因此，智慧不是刹那。第二个是：三轮清净的善根如影像般，因其不真实，故依于此的清净世间智慧也不可能存在。
择定其义
总义第六，分别考察而显示决定之义，有三：意乐平等，行为平等，总摄其义而显示菩萨。第一个又分：基，二谛平等而显示无取舍；道，真假平等而显示无贪嗔；有无离边而显示一切平等。第一个是：俱生二者不成立，因此，菩提，即成佛与未成佛，即有情二者，无相而平等，故无有取佛舍有情。
若连'实有'之名也不存在，又怎会有'如是'的显示之语呢？以上述方式考察，则'实有'的范畴，如无生灭、平等、无二、超思、空性、法界、言语和远离名相等，所有这些显示，都是引导的名称，但在真实决定之义中，既无'实有'，也无'俱生'。若不仅是名言，而是以'实有'的方式，认为存在这样的道，那本身就是'俱生'，而非'实有'。

【English Translation】
Thus it is shown, as well as the non-establishment of pure transcendental wisdom. The first of the two is: Likewise, non-discrimination is also true wisdom, the root of which is extremely pure, is the immeasurable stream, and the unerring Dharmadhatu (法界, Dharma-dhātu, dharmadhātu, the realm of Dharma), upon which those wisdoms arise. If examined, it is also not established. This is like a vajra (金刚，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，汉语字面意思：金刚), that is, the place or cause of non-discriminating wisdom is the mind, and because it does not exist, the result, that is, wisdom, also does not exist. Therefore, the two are not established, abiding equally, completely the same as the nature of the non-establishment of the mind, that is, equal. The Yogacara (唯识宗) school believes that wisdom is momentary and truly existent, which is also not established. The wisdom that realizes the Dharmadhatu, like a vajra, becomes the pinnacle of wisdom, and those cannot be grasped in any way, therefore, wisdom is not momentary. The second is: The root of virtue of the three wheels of purity is like an image, because it is not real, so the pure worldly wisdom based on it cannot exist.
Determining its meaning
The sixth general meaning, separately examining and showing the meaning of determination, has three parts: equality of intention, equality of behavior, and summarizing the meaning to show the Bodhisattva. The first also divides into: the basis, the equality of the two truths, showing no acceptance or rejection; the path, the equality of truth and falsehood, showing no attachment or aversion; the existence and non-existence, being free from extremes, showing all equality. The first is: The two co-emergent ones are not established, therefore, Bodhi (菩提), that is, becoming a Buddha, and not becoming a Buddha, that is, sentient beings, are both equal without characteristics, so there is no acceptance of the Buddha and rejection of sentient beings.
If even the name 'truly existent' does not exist, how can there be words showing 'suchness'? Examining in the manner described above, the categories of 'truly existent', such as no birth and death, equality, non-duality, beyond thought, emptiness, Dharmadhatu, speech, and being free from names, etc., all these displays are guiding names, but in the true determined meaning, there is neither 'truly existent' nor 'co-emergent'. If it is not just a name, but in the manner of 'truly existent', it is thought that there is such a path, then that itself is 'co-emergent', not 'truly existent'.

--------------------------------------------------------------------------------

རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཞེས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་དོན་མ་མཐོང་བའི་ཐེ༷་ཚོ༷མ་ཡོ༷ད་པ་དང་མཐོང་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེ༷ད་པའི་ཆོས༷་ནི༷་ག༷ང་ལ༷འང༷་ཡང་དག་པར་ན་བདེན་རྫུན་གཉིས་མེད་པས་རྫུན་པ་སྤང༷ས་ཤིང༷་བདེན་པ་ལ་གན༷ས་པ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པར་ན་སྒོ༷མ་པ༷་པོ་ད༷ང་ནི༷་རྟོགས་བྱ་ཆོས༷་ཀྱི་དབྱིང༷ས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་སུ་ཞིག་གང་ལ་སོམ་ཉི་ཡོད་དེ་དེ་ཕྱིར་སོ༷མ་ཉི༷་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ལ་ད༷མ་པ༷ར་བལྟ༷་བ༷འ༷ང་མེ༷ད་དེ་ལུང་ལས་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞེ་སྡང་སྤང་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ༷་ལྟར༷་དངོ༷ས་པོ༷འི་མཐ༷འ་རྣམ༷ས་བརྟག༷ས་པ༷ས་ར༷ང་བཞི༷ན་སྒྱུ་མ༷་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར༷་ཕྱིར༷་ཡོད་པ་མིན་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་
13-3-9b
ཡོད་པ་མ་གྲུབ་ན་མེད་པ་དེ་ནི་སུའི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཡོ༷ད་པ་ལ༷་ལྟོས༷་པ༷འི་མེ༷ད་པ༷འ༷ང་མེ༷ད་དེ༷་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དགག་པའི་མེད་པ་མིན་ཡང་ཡོང་གིས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའམ་ཡང་གིས་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་མེ༷ད་པ༷་གཅིག་ཐ་སྙད་གདགས་པ་མེ༷ད་དེ་མཐོང་ཐོས་མེད་ཅིང་གང་གིས་ངོ་བོར་མི་གནས་པ་དེ་ལ་སུ་ཡང་མེད་ཅེས་མི་སེམས་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མཐ༷འ་རྣམ༷ས་མེ༷ད་ཕྱིར༷་སུའི་དབུས་ཏེ་དབུས༷་ཀྱང་མེ༷ད་ལ་དབུས་མེད་པས་དབུས༷་ལ༷འ༷ང་གན༷ས་པ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་མཉམ་པ་ནི། ཆོས་ག༷ང་ལ༷འ༷ང་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཏུ་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་པ༷དྨོ༷་ལྟ་བུས་འདོད་ཡོན་ཀུན༷་ཀྱང༷་མི༷་སྤོང༷་བར་སྤྱོད་དེ་རྒྱུ་མཚན་སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཁྱད་མེད་པས་འདྲ༷་ཞིང་མི་འབྱེད་དེ་མཉམ༷་པར་གན༷ས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་སུ་ཞིག་འཁྲུལ། དེས་ན་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཆོས༷་ལ༷་འཁྲུལ༷་བ༷ར་མཐོ༷ང་བ༷་དེ༷་ཉི༷ད་འཁྲུལ༷་བ༷་ཡི༷ན་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ་རྟོག༷ས་ཏེ༷། དེས་ན་མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག༷་གི༷ས་བསྟན༷་པ༷་དང་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་བདུ༷ད་ཀྱིས༷་ལ༷ས་རྣམས་ཀྱང༷་མི་དམིགས་ཤིང་འདོར་དུ་མེད་པར་ཤེས་ནས་མི༷་འདོ༷ར་ཞིང་ང༷ན་དུ་མི༷་རྟོག་གོ༷། ཤེས༷་ར༷བ་ཐ༷བས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་པའ༷ང་ཅི་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་མི༷་གན༷ས་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གཉིས་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པར་འདྲ༷་བ༷ར་སྤྱོ༷ད་དོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ལྟ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་ཞུགས་ཏེ་རང༷་གི༷་ཤེ༷ས་པ༷་ནི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དམ

【现代汉语翻译】
真谛和俗谛，二者之间有差别吗？没有差别。第二，没有见到真谛而有的疑惑，以及见到真谛而没有疑惑的法，在任何情况下，因为真实中没有真假二分，所以不会舍弃虚假而安住于真实。为什么呢？因为在真实中，修行者和所证悟的法之自性皆无自性，因此不存在。谁会对什么产生怀疑呢？因此，对于没有怀疑的法，也不应执为殊胜。因为经中说，对于与正法相符的法应生起贪恋，对于不符的法应生起嗔恨并加以舍弃。第三，如上所示，如果观察诸法的边际，则会发现其自性甚至连如幻亦不可得。那么，会认为它不是有，而是无吗？如果这样，
既然有不存在，那么无又是谁的无呢？因为这些无是相对于有而说的，所以无也不存在。如果认为它不是对有的否定，而是彻底的无，那么，对于自性未生或彻底的无，也无法安立任何名言。因为对于未见未闻，且任何事物都无法安住其中的事物，谁也不会认为它是无，不会去思，也不会去说。如上所述，既然没有边际，那么谁有中间呢？既然没有中间，也就没有安住于中间。第二，行为平等：对于任何法，即使拥有世间的一切欲妙，并成为圆满自在的君主，也如莲花般不被垢染，不会舍弃一切欲妙而行持。原因是，对于一切过患和功德，都能如实地平等看待，不作分别，安住于平等之中。如果众生本身不存在，那么谁会迷惑呢？因此，认为没有迷惑的法是迷惑，这才是真正的迷惑。因此，要知道外道六师的教义，以及杀生等烦恼和魔业，都是不可得且不可舍弃的，因此既不舍弃，也不作恶想。智慧方便的行为又是如何呢？因为其自性不可得且不住，所以与魔的行为无二无别，平等而行。断除一切见解：认为‘对于真实的意义持有见解’，这种执着产生，认为‘自己的智慧是证悟真理’。

【English Translation】
Are there distinctions between relative truth and ultimate truth? There are no distinctions. Secondly, the doubt that arises from not seeing the ultimate truth, and the dharma of having no doubt upon seeing it, in any case, since in reality there is no duality of truth and falsehood, one does not abandon the false and abide in the true. Why is that? Because in reality, the practitioner and the essence of the dharma to be realized are without inherent existence, therefore they do not exist. Who would have doubt about what? Therefore, one should not regard the dharma without doubt as supreme. Because the scriptures say that one should be attached to the dharma that is in accordance with the teachings and abandon hatred towards the dharma that is not in accordance with them. Thirdly, as shown above, if one examines the limits of phenomena, one will find that their nature is not even established as mere illusion. So, one might think, is it not existent, but is it non-existent? If so,
If existence is not established, then whose non-existence is it? Because these non-existences are relative to existence, therefore non-existence does not exist either. If one thinks that it is not a negation of existence, but a complete non-existence, then even for what is unborn by nature or completely non-existent, there is no way to apply any designation. Because for what is unseen and unheard, and in which nothing can abide, no one thinks of it as non-existent, does not think, and does not speak. As mentioned above, since there are no limits, then who has a middle? Since there is no middle, there is no abiding in the middle either. Secondly, equality of conduct: For any dharma, even if one possesses all the desirable qualities of the world and becomes a perfectly sovereign ruler, one is not defiled like a lotus, and one does not abandon all desirable qualities. The reason is that one sees all faults and virtues as truly equal, without making distinctions, and abides in equality. If sentient beings themselves do not exist, then who is deluded? Therefore, to think that the dharma without delusion is delusion, that is the real delusion. Therefore, one should know that the teachings of the six non-Buddhist teachers, as well as the afflictions such as killing and the works of demons, are unattainable and cannot be abandoned, therefore one neither abandons them nor thinks of them as evil. What about the conduct of wisdom and means? Because its nature is unattainable and does not abide, it is no different from the conduct of demons, and one acts equally. Abandoning all views: The attachment arises from thinking 'to hold views about the true meaning', and one thinks 'one's own wisdom is the realization of truth'.

--------------------------------------------------------------------------------

་
13-3-10a
པ༷ར་བྱས༷་ཏེ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་རྒྱལ༷་ཏེ༷་ལྟ་བ་དེ༷ས་བསྙེམ༷ས་པ་སྐྱེ་ན༷། རང་ལྟ་ལ་འདོ༷ད་ཆག༷ས་གཞན་ལྟ་ལ་ཞེ༷་སྡང༷་སྐྱེས༷་ནས༷་ཕན་ཚུན་རྩོད༷་པ་འབྱུང༷་བའི་གཏི༷་མུག༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་རང་ལྟ་བདེན་པར་བཟུང་བ་དང་རྫུན་པ་མེད་པས་གཞན་ལྟ་རྫུན་པར་བཟུང་བ་གཉིས་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་དོ༷ན་རྣལ་མ་མི༷་མཐོ༷ང་ངོ་། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་ནི། ཇི༷་སྲི༷ད་འཇིག་རྟེན་ཡོད་མེད་བདེན་རྫུན་སྣང་མི་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཡི༷ད་ཀྱི༷་གཡོ༷་བ༷་དེ༷་སྲི༷ད་བདུ༷ད་ཀྱི༷་སྤྱོད་ཡུལ༷་ཏེ༷་དེ་ནི་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྲ༷་བ༷འི་ལ༷མ་ཡིན་ཅིང་། འོ་ན་མི་གཡོ་བར་གནས་སོ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་གཡོ༷འོ་ཞེས་ད༷ང་མི༷་གཡོ༷འོ་ཞེས་པའི་ཐ༷་སྙད༷་ཙམ་ཡང་མི༷་གན༷ས་པའི་གན༷ས་དེ་ལ༷འ༷ང་གན༷ས་པ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་དེ༷་དེས་ན་མི་གཡོ་ཞེས་པ་དེ་ལ་མི་གནས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་དང་ཚོར་བ་འགགས་པ་དང་། ཡིན་མིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སྣང༷་བ་མེ༷ད་པ་ནི་མི་གནས་དབུ༷་མ༷འི་ལ༷མ་སྟེ་དོན་དེ༷་ལ་དེ་བཞིན་སེམས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པས་ན་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་ཞེ༷ས་བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པ༷ས་གསུང༷ས་སོ། །
行所定义
སྤྱི་དོན་བདུན་པ་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བླང་དོར་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཟུག༷ས་སོགས་ད༷ང་མཚ༷ན་མ༷་དང་སྨོན༷་པ༷ར་འཛི༷ན་པ༷་
13-3-10b
གསུམ་པོ་ར༷བ་ཏུ༷་སྤང༷་ན༷ས་སུ༷། དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་ཉིད་སོགས་རྣམ༷་ཐ༷ར་གསུམ༷་པོ༷་བསྒོམ༷་པ༷འ༷ང་བླང་དོར་གྱི་མཐར་ལྷུང་བས་ན་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་ཡིན་ཏེ༷་གཟུག༷ས་ཉི༷ད་སྟོང༷་པའོ་དང་མཚན་མ་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་པ་ཉིད་སྨོན་མེད་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །འཁོ༷ར་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ༷འི་ལ༷མ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ༷་སྤང༷ས་ཤིང༷་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པའི་ལ༷མ་བསྒོམ༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷འ༷ང་བདུ༷ད་ཀྱི་ལས་ཉི༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ༷་ཉི༷ད་ར༷ང་བཞི༷ན་མ༷་ཞི༷་བའམ་རང་བཞིན་ཞི་བ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལམ་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་དབང་དུ་ན་མྱང་འདས་བཙ༷ལ་བ་དང་འཁོར་བའི་ལམ་སྤང༷་བར་བྱེད་པ་གར༷་ཡང་མི༷་འགྲུབ་པའམ་མི་གན༷ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕ༷གས་པ༷་ཀུན༷་གྱི༷་གཟིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ༷་ད༷ང་གྲུབ་པའི་གན༷ས་ཀྱང༷་འཁོར་བ་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ཞིག་ན་གུད་དུ་མ་འདྲེས་པར་མེད་ལ་མྱང་འད༷ས་སོག༷ས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ལ༷མ་ཡང་འདི༷

【现代汉语翻译】
如果执著于‘我胜过一切’的观点，就会产生傲慢；如果执著于自己的观点，就会产生贪恋，对其他观点产生嗔恨，从而引发争论，这是愚昧的根源。因为没有所谓的‘真理’，所以认为自己的观点是真理，而其他观点是虚假的，这两种观念都与实相不符，因此无法真正见到真假皆不可得的实相。
第三，总结要义，阐释菩提心：只要有对世间万物‘有’或‘无’、‘真’或‘假’、‘显现’或‘不显现’等概念的动摇，那就是魔的领域，这是难以觉察的微细之路。那么，如何才能不为所动呢？即使是‘动’或‘不动’这样的概念都不存在的地方，也不要执著于‘不动’的状态。因此，更不用说执著于‘不动’了。如此一来，对于体验感受和感受的止息，以及被‘是’或‘非’的观念所束缚的显现，都应不执著，这才是不住中道之路。如此思维，就能成就无上菩提，因此被称为‘菩提心’，这是如来所宣说的。
总义第七，如此确定之后，对于修习决定义，分为两部分：阐述修习的违品，以及阐述修习的对治，即不错误地阐述修习的要义。第一部分是：修习无分别，即没有取舍。它的违品是执著于色等现象、相和愿。
第二部分是：作为对治，修习空性等三解脱门，也落入了取舍的极端，因此是魔业。因为色即是空，相即是无相，愿即是无愿，并非是相互独立的。
舍弃导致轮回的贪嗔痴三毒，修习超越轮回的涅槃之路，这也是魔业。因为如此行持，就是没有证悟自性本寂或自性寂灭。就诸法的实相或自性而言，寻求涅槃和舍弃轮回之路，都是无法成就或安住的。
圣者们所见的境界和成就的处所，并非在舍弃轮回的彼岸，而是不与轮回混杂。获得涅槃等功德的道路，也在这里。

【English Translation】
If one becomes attached to the view of 'I am superior to all,' arrogance arises. If one becomes attached to one's own view, attachment arises, and hatred arises towards other views, leading to disputes. This is the root of ignorance. Because there is no such thing as 'truth,' holding one's own view as truth and other views as false are both thoughts that are inconsistent with reality. Therefore, one cannot truly see the reality where neither truth nor falsehood can be found.
Third, summarizing the essence and explaining the Bodhicitta: As long as there is wavering of the mind regarding 'existence' or 'non-existence,' 'truth' or 'falsehood,' 'appearance' or 'non-appearance' of the world, that is the realm of Mara (demon), which is a subtle path difficult to realize. Then, how can one remain unmoving? Even the mere concept of 'moving' or 'not moving' does not exist in that state where one does not even abide. Therefore, let alone abiding in 'not moving.' Thus, not clinging to the experience of feeling and the cessation of feeling, and the appearance grasped by the notion of 'is' or 'is not,' is the path of non-abiding Middle Way. By thinking in this way, one attains unsurpassed Bodhi, hence it is called 'Bodhicitta,' as spoken by the Thus-Gone One.
The seventh general topic: Having thus determined, there are two parts to meditating on the definitive meaning: showing the opposing factors of meditation, and showing the antidote to that, which is to explain the meaning of meditation without error. The first part is: meditating on non-conceptualization, which means there is no acceptance or rejection. Its opposing factors are clinging to forms and so on, signs, and aspirations.
The second part is: as an antidote, meditating on emptiness and the three doors to liberation also falls into the extreme of acceptance and rejection, therefore it is the work of Mara. Because form itself is emptiness, sign itself is signlessness, aspiration itself is aspirationlessness, they are not separate.
Abandoning the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, which cause the accomplishment of samsara, and meditating on the path of liberation from suffering, which is the path of nirvana, is also the work of Mara. Because acting in this way is not realizing self-nature as inherently peaceful or self-nature as peace. In terms of the reality or self-nature of all phenomena, seeking nirvana and abandoning the path of samsara are both impossible to accomplish or abide in.
The realm seen by the noble ones and the place of accomplishment are not separate and unmixed on the other side of abandoning samsara. The path to obtaining the qualities of nirvana and so on is also here.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་གཞ༷ན་དུ་ན༷་གྲུབ་པ་མེ༷ད་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། འཐད་པ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྡང༷་ད༷ང་མི༷་ལྡང༷་ཆེད༷་དུ༷་མི༷་སྤོང༷་སེ༷མས་རྟེན༷་མི༷་འཆ༷འ་ཞེས་མཚན་མ་དང་རྟོག་པ་ལྡང་བ་ཆེད་དུ་མི་སྤང་ཞིང་མི་ལྡང་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མི་འཆའ་བར་འབྲས་བུའམ་བདེན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་མངོ༷ན་དུ༷་བྱེད་པ་མི༷ན་ཏེ། དེ་ཅིས་མི་སྤོང་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་འཇ༷མ་ཞིང་དེ་རྟོགས་ན་དཔལ་དུ་གྱུར་པས་དཔ༷ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དེ་མ༷་ཡི༷ན་པའི་མཚན་རྟོག་གི་སྐྱོན་ཕྲ་མོ་རྡུལ༷་ཆ་ཙམ༷་ཞིག་གཡོ༷་
13-3-11a
བ༷འམ་ཡོད་པར་མཐོང་ནའང་དེ༷་ཉི༷ད་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་འཇམ་དཔལ་དེ༷་ཡི༷ན་པས་སྤང་དུ་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་ཉིད་དམ་འཇམ་དཔལ་དེར་གནས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གནས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་པས་ན་དེར༷་ཡང་མི༷་གན༷ས་སོ། །འོ་ན་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིན་སྙམ་ན་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཉིད་དང་བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། སྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ༷་བ༷འི་ས༷འམ་གཞི་མི༷་རྙེད༷་པའི་ཕྱིར༷་སུ་ཞིག་གིས་གང་ཞིག་ལ་བསྒོམ༷་པ༷ས་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་རྙེད་དེ་རྙེད༷་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། སེ༷མས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཤེས༷་པ་དེ་ལ༷་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་སྣང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་པ་དེ༷་ད༷ག་ཆོ༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཡི༷ན་པས་གང་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པས་གང་སྣང་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྐྱོན་མེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འོང་ཞེ་ན། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མའི་བདེན་ཞེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ན་མི་འཁོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀུན་ལ་མཚན་མའི་རྣམ༷་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ༷་བས་ན་ཆོས་གང༷་ལ༷འ༷ང་མི་འཛིན་པས་འདི་ནི་མཆོག༷་ད༷ང་འདི་ནི་ཐ༷་མ༷་ཞེས་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་པ་མེ༷ད་པ༷ར་བསྒོམ་པ་ནི་ལ༷མ་གྱི་མཆོ༷ག་སྟེ་ལམ་འདི༷་ལྟ་བུ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ༷་མོ༷། །གཉིས་པ་ནི། རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེ་ཡང་ཅིས་མི་སྐྱོན་ན། འདུ༷་བྱེ༷ད་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་མ༷་སྐྱེས༷་ལ་ཆོས༷་ཀུན༷་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འབྱུང༷་བ་མེ༷ད་པས་ན་ཤིན༷་ཏུ༷་ཆོ༷ས་རྣམ༷ས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པས། བདེན་པའི་དངོ༷ས་པོ་ཅུང་ཟད་མེ༷ད་པར་རྟོགས་
13-3-11b
པ༷་དེ་ཚེ༷་རྟོག་སྣང་ཇི་སྙེད་སྐྱེ་བ་ཀུན༷་ཀྱང༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་པ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པའི་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ཡོན་ཏན་ར༷བ་ཏུ་འབྱོར༷་བ་ཡི༷ན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་ནི་ན༷མ་མཁ༷འ་བཞིན་ཏེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དོན་ཅི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་མི༷་དམ

【现代汉语翻译】
除了（胜义）智慧之外，没有其他成就，因为一切事物皆无自性。第二部分包括三个方面：正文、证明其合理性以及如何修习的功德。首先是：'生起与不生起，皆不舍弃，心不执著。' 也就是说，不要特意舍弃念头和分别的生起，对于不生起，也不要执著于心的所缘。不是通过专注于果或真谛来显现它。为什么不舍弃呢？因为法性没有痛苦，是寂静的，如果证悟它，就会成为荣耀，所以称为'荣耀'。即使法性中有微小的念头和分别的过失，像微尘一样动摇或存在，那本身就是法性，是意义的智慧或文殊，所以不可舍弃。那么，法性或文殊存在于何处呢？因为它的自性未成立任何事物，所以没有可以存在的基础，因此它也不存在于任何地方。如果认为它不是可以显现的，那么，因为所修的法性和修习的智慧两者都未成立，所以，因为找不到所修之'地'，谁又将修持什么，又能获得什么果呢？因此，不会获得任何东西。心的行境，无论显现何种对境，生起何种心的分别，这些都是诸法的法性。因此，无论行持什么，都不会脱离法性，无论显现什么，都没有过失。如果没有过失，那么众生为何流转呢？因为他们执著于各种表相为真实。为了表明，如果远离对表相的真实执著，就不会轮回。因为一切法都远离一切表相，所以不执著于任何法，因此，修习这种'这是殊胜的，这是低劣的'，没有取舍之念，是道的殊胜，要持续修习这样的道。第二是：无论生起什么念头，为何没有过失呢？因为一切'积聚'（འདུ，梵文saṃskṛta，罗马拟音saṃskṛta，聚合）都是无生的，一切法都不是由其他因缘所生，因此，诸法从本性上就是寂灭的。证悟到没有丝毫真实的实有，那么，所有生起的念头和显现，都是证悟法界自性的智慧，这是摧毁无明的敌人，是具足功德的。如上所述的意义就像虚空一样，例如，虚空没有任何可以指定的特征。

【English Translation】
There is no accomplishment other than (ultimate) wisdom, because all things are without inherent existence. The second part includes three aspects: the main point, demonstrating its validity, and the merits of how to practice. First is: 'Arising and not arising, do not abandon, do not cling to the mind.' That is, do not intentionally abandon the arising of thoughts and discriminations, and do not cling to the support of the mind when they do not arise. It is not to manifest it by focusing on the result or the truth. Why not abandon it? Because the nature of reality has no pain, it is peaceful, and if you realize it, it will become glory, so it is called 'glory'. Even if there is a slight fault of thought and discrimination in the nature of reality, like a speck of dust shaking or existing, that itself is the nature of reality, it is the wisdom of meaning or Mañjuśrī, so it cannot be abandoned. So, where does the nature of reality or Mañjuśrī exist? Because its nature has not established anything, there is no basis for it to exist, so it does not exist anywhere. If you think that it is not something to be manifested, then, because both the nature of reality to be cultivated and the wisdom of cultivation are not established, because you cannot find the 'ground' to be cultivated, who will cultivate what, and what fruit can be obtained? Therefore, nothing will be obtained. The object of the mind, whatever object appears, whatever thought arises in the mind, these are all the nature of reality of all phenomena. Therefore, whatever is practiced does not deviate from the nature of reality, and whatever appears has no fault. If there is no fault, then why do sentient beings wander? Because they cling to various appearances as real. To show that if you are free from the clinging to the reality of appearances, you will not be reborn. Because all phenomena are free from all appearances, so do not cling to any phenomenon, therefore, cultivating this 'this is superior, this is inferior', without the notion of acceptance and rejection, is the supreme path, and you should continuously cultivate such a path. The second is: No matter what thoughts arise, why is there no fault? Because all 'accumulations' (འདུ，saṃskṛta，saṃskṛta, assembled) are unborn, and all phenomena are not caused by other causes and conditions, therefore, phenomena are inherently in a state of peace. Realizing that there is not the slightest bit of true existence, then all the thoughts and appearances that arise are the wisdom of realizing the nature of the realm of reality, which is destroying the enemy of ignorance and possessing abundant qualities. The meaning shown above is like the sky, for example, the sky has no specific characteristics that can be pointed out.

--------------------------------------------------------------------------------

ི༷གས་པས་མི༷ང་ཙམ༷་ཞིག་སྟེ་དེ་ནི་དགེ༷་བ་ད༷ང་ནི་མི༷་ད༷གེ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འབྱེ༷ད་པ་མེ༷ད་དེ་སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བའམ་མ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྩོལ༷་བ༷་ཡི༷ད་ལ༷་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང༷་ལ༷འ༷ང་སེ༷མས་པ་མེ༷ད་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་མི་ཤེས་སུ་མི་རྟོགས་པས་ཤེ༷ས་ད༷ང་མི༷་ཤེ༷ས་བྲལ༷་བའོ། །སྤང་གཉེན་ཁྱད་མེད་པས་གཉེན་པོ་དྲ༷ན་པ་ད༷ང་འབྱེ༷ད་མེ༷ད་ཆོས་གང༷་ལ༷འ༷ང་སྤང༷་བ་དགག་པ་དང་ལེ༷ན་པ་ལ་དག༷འ་བ་ད༷ང་སྤང་གཉེན་འདྲ་བའམ་མཚུ༷ངས་པར་བློ་བཞག་པའང་མེ༷ད་དེ་ཅིར་ཡང་མི༷་དམི༷གས་ཤི༷ང་། འདོད་མི་འདོད་མེད་པས་མཉམ༷་པར་གན༷ས་ལ་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པས་གཉི༷ས་སུ༷་བརྟག༷་པའང་མེ༷ད་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིར་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པས་བརྗོ༷ད་པ་དང་བྲལ༷་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པས་བྱ༷་བ་མེད་པ་ད༷ང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བས་མི༷་བྱ་བ་ཡང་མེ༷ད་དེ༷་ཚོགས་དང་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སོ༷གས་པ་དང་སྐྱོན་བྲི༷་བ་མེ༷ད་དེ་ཆོས་ཉིད་བྲི་འཕེལ་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཅི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞེ་ན་ཆེད་དུ༷་རྩོལ༷་བ༷ར་བསྒོམ་པ་ཡི༷ད་ལ༷་མི༷་བྱེ༷ད་པ་དང་ཅི༷ས་ཀྱང༷་མི༷་འཁྲུག༷ས་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཉམ༷་ཉིད་དུ་ཤེས༷་པ་ད༷ང་། ག༷ང་ལ༷འ༷ང་ཆག༷ས་ཤིང་འདོད་པ་
13-3-12a
ད༷ང་ཡུལ༷་གྱིས༷་མྱོས༷་པ་སྟེ་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པས་རྨོངས་པ་དང་ཡུལ་གྱིས་སྐྲག༷་པ་དང་མི་འདོད་པའང་མེ༷ད་དེ༷་དེས་ན་ཆོས་གང་ཡང་སྤང་སྟེ་བྲལ་བར་མི་བྱེད་པས་མི༷་འབྲལ༷་ཞིང་གང་ཡང་སྒྲུབ་སྟེ་གནས་པར་མི་བྱེད་པས་གང་ལའང་མི༷་གན༷ས་ཤི༷ང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི༷་འཕྲོག༷་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མཉམ༷་པའི་དོན་ཤེ༷ས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི༷་པོ༷་དང་བྱང་ཕྱོག༷ས་སོ་བདུན་ད༷ང་ཕ༷་རོ༷ལ་ཕྱིན་བཅུ་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱོགས་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་རྣ༷མས་བསྒོམ་དོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ༷ར་འདུས་ཤིང་ཆུབ་པར་རང་གི་རིག་པས་ཤེས༷་ཏེ༷། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་སེ༷མས་ཀྱི༷་དབྱི༷ངས་སུ༷་མ་ནོར་བར་བཞག་སྟེ་བསྒོམ༷་པ༷ས་ལ༷མ་གྱི༷་ཕུག༷་གམ་མཐར་ཐུག་ན༷་འདུག༷་པ༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཡི༷ན་གྱི༷ས། དེ་ལས་གཞ༷ན་དུ༷་ཇི་ལྟར་བསྒོ༷མ་པ༷ས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་འོ༷ད་གས༷ལ་དོ༷ན་ཉི༷ད་གས༷ལ་ཞིང༷་རི༷ག་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །
传承方便为所择义通达之法
སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཅི་ཞེ་ན་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་བཅོས་ཤིང་རྩོལ་བའི་བྱ་བས་བྱར་མེད་མཚོན་པས་ན། ཐབས་དང་བརྡ༷འ་ཅ༷ན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཡ༷ང་ད༷ག་ལེ༷ན་པ༷འ༷ང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ

【现代汉语翻译】
仅仅是名相而已，因为它不区分善与非善等二者，因为没有生。不于心中产生舍弃或未成立的努力，也不缘于任何对境，因为心性本身未成立，所以不执著于知与不知，因此远离知与不知。由于舍弃与对治无有差别，所以对于任何法，没有舍弃、遮止和取舍的喜好，也没有将舍弃与对治视为相同或相似的念头，因为不缘于任何事物。由于没有喜欢和不喜欢，所以安住于平等性中，不区分差别，因此没有二取，因为不执著于任何事物，如‘就是这样’，所以远离言说，由于没有追求，所以没有作为，由于不将三门之业视为过患，所以也没有不作为，没有新积聚功德和减少过患，因为法性没有增减。第三个问题是：如理修行的征象是什么？答：不于心中产生刻意修行的念头，不为任何事物所扰乱，了知一切平等性。对于任何事物，没有贪执和欲望，不为对境所迷惑，不为对境的过患所愚昧，不为对境所惊吓，也没有不喜爱。因此，对于任何法，不舍弃而远离，所以不分离，不成就而安住，所以不住于任何事物。不为违品所夺，以证悟法性平等之义的四种智慧、三十七道品、十波罗蜜多等一切白法方面和果位的功德，都汇集于如前所说的修持之义中，并以自己的觉性了知。一切法都汇集于心中，因此在心性本净中如实安住而修持，是道的究竟之处。如果不是这样修持，又如何能使真正的法界光明自显现，并且不为分别念所动摇呢？
第八个总义是：通过传承的方法来证悟确定之义的方法。通过传承的方法来证悟确定之义的方法是什么呢？就像用手指指向月亮一样，用调整和努力的作为来象征无为，因此，通过方便和表诠的门径，正确地领受菩提心，并成就菩提。

【English Translation】
It is merely a name, as it does not differentiate between good and non-good, etc., because there is no arising. One does not generate effort in the mind to abandon or establish anything, nor does one focus on any object, as the mind itself is unestablished. Therefore, one does not cling to knowing or not knowing, and is thus free from both. Because there is no difference between abandoning and counteracting, there is no preference for abandoning, rejecting, or accepting any dharma. There is no thought of considering abandoning and counteracting as the same or similar, as one does not focus on anything. Because there is no liking or disliking, one abides in equanimity, not differentiating between differences, and thus there is no dualistic grasping. Because one does not cling to anything, such as 'it is like this,' one is free from expression. Because there is no seeking, there is no action. Because one does not view the actions of the three doors as faults, there is also no non-action. There is no new accumulation of merit or reduction of faults, as the nature of reality has no increase or decrease.
The third question is: What are the signs of proper meditation? The answer is: One does not generate the thought of deliberately meditating, is not disturbed by anything, and understands all as equanimity. One has no attachment or desire for anything, is not deluded by objects, is not blinded by the faults of objects, is not frightened by objects, and has no dislike. Therefore, one does not abandon and separate from any dharma, so one does not separate. One does not establish and abide, so one does not abide in anything. One is not robbed by opposing forces, and all the white dharma aspects and the qualities of the fruition, such as the four wisdoms that realize the meaning of the equality of dharmata, the thirty-seven factors of enlightenment, and the ten pāramitās, are gathered in the meaning of meditation as previously explained, and are known by one's own awareness. All dharmas are gathered in the mind, so abiding genuinely in the purity of mind and meditating is the ultimate point of the path. If one does not meditate in this way, how can the true dharmadhātu luminosity self-arise and not be moved by conceptual thoughts?
The eighth general meaning is: The method of realizing the definitive meaning through the means of transmission. What is the method of realizing the definitive meaning through the means of transmission? Just as pointing to the moon with a finger, the act of adjusting and striving symbolizes non-action. Therefore, through the gateway of means and symbols, one correctly receives bodhicitta and accomplishes enlightenment.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཡི༷ན་ཞེ༷ས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་མིའི་སྟོན༷་པ༷ས་ར༷བ་ཏུ་གསུང༷ས་པའི་ཕྱིར༷། གང་དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དེ། དེ༷་ལ༷་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི༷་
13-3-12b
ནི༷་དོན་དམ་པ་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེ༷མས་ཉི༷ད་བསྐྱེ༷ད་ཅིང་བསྒོ༷མ་པ༷འི་གན༷ས་སམ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ཏེ༷། གང་ཞེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཀུན་སྣང་དང་རྒྱུ་ཡི་ཏིང༷་འཛི༷ན་གསུམ༷་པོ་གོམས་པའི་དབང་གིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་བརྟན༷་པ༷ར་བྱས༷་ཤི༷ང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་དང་འདྲ་བར་སྐུ་ཕྱག་ཆེན། ཐུགས་དམ་རྒྱ། ཕྲིན་ལས་ལས་རྒྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟག༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་གསུ༷མ་བཅིང༷ས་ཤིང་བསྒོམ་ན༷ས། གསུང་གི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ་ཆེ༷ན་པོ༷ར་སེ༷མས་ཉི༷ད་བསྐྱེ༷ད་དེ༷་དེའི་སྙིང༷་པོ༷་བརྗོ༷ད་ཅི༷ང་བསྒོ༷མ་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡིན་པ་ལྟར་ཐ་མི་དད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་ན་དེ་ལས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་རང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བསྒོམ་པས་ཚོགས་སོགས་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྷས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །
未菩提心所摄之过
སྤྱི་དོན་དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་རྣམ་གྲོལ་མི་ཐོབ་ཅིང་དགེ་བ་ཆུད་ཟ་བར་བསྟན་པ་ནི། སེམ༷ས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་རྡོ༷་རྗེ༷་དེ་མ་ནོར་བར་བསྒོམ་པའི་སེ༷མས་དཔ༷འ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོ༷མ་པ༷ས་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣམ༷་གྲོལ༷་གྱི་ལ༷མ་ཀུན༷་མ༷་ནོ༷ར་བར་ནི་བསྒོམ་པ༷་ཡི༷ན། གོང་ལྟར་རྟོགས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་མའམ་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ལྷ་མོ་སྟེ་ཀུན༷་ཏུ་བཟ༷ང་མོ༷འི་སྟེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་
13-3-13a
སྤྱོ༷ད་པ༷ས་མ༷་ཟི༷ན་པའི་དགེ༷་བ༷འི་ཆོས༷་ནི༷་ག༷ང་ཡ༷ང་རུང༷་སྟེ༷། ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱམས་སོགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཀུན༷་ཏུ༷་བཟ༷ང་པོའི་སྤྱོ༷ད་པ༷འ༷ང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་མ་ཞུགས་པས་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་ཏེ༷་ཟ༷ད་ཅི༷ང་མཐ༷ར་ཐུག༷་པར་འགྱུར༷་རོ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷འི་ལ༷ས་ནི༷་ལྟར་སྣང་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷ར་གསུང༷ས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པའི་དབང་ལས་ཀུན་བྱང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
于此起胜解之功德
སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་དོན་འདིར་མོས་པ་ཙམ་སྐྱེས

【现代汉语翻译】
因此，佛陀、世尊、人天导师才宣说了‘是为大菩提’。那些没有直接证悟的福分的人，也应努力通过传承来证悟。因此，将要讲解的这个，是真正菩提心的生起和修习之处或因，因为它是三摩地和手印。其中，通过修习真如、普现和因之三摩地，使其稳固，不被违逆之品所夺，如同国王的印玺一般，结缚并修习身大手印、意三昧耶印、事业业印这三种佛陀的象征之手印。然后，念诵并修习语之象征的法大手印，生起心性，念诵并修习其心髓。如果将三摩地和手印视为法性，并如是无二地生起和修习，那么由此将生起真正的菩提心。当修习显现时，将亲自证悟一切法皆不离自心，并且通过修习它，积累资粮，清净业障，并通过智慧本尊加持相续之门，也能证悟。
未被菩提心所摄之过患
第九个总义是，如果未被菩提心所摄持，则无法获得解脱，并且善行会被浪费。心的自性或法性金刚，不错误地修习此心的菩萨，通过修习菩提心，才能不错误地修习正确的解脱之道。如前所述，如果证悟，那么一切行境都是普贤的功德之源，或者说是般若空性的天女，即普贤女，未被证悟空性的真正菩提心之行所摄持的任何善法，无论是什么，即使是大乘方便之行，如慈爱等所摄持的普贤行，如果未进入不违背法性的状态，也会成为魔业，最终耗尽。与真正菩提心相应之业，即使表面上是魔业，也被称为菩提行，因为内外之事物和身语意三门之行，不一定是一成不变的，而是根据知与不知而转变，因此一切都会转为菩提。
于此起胜解之功德
第十个总义是，仅仅对这个道理生起信心

【English Translation】
Therefore, the Buddha, the Bhagavan, the teacher of gods and humans, proclaimed, 'This is the great Bodhi.' Those who do not have the fortune to directly realize it should also strive to realize it through transmission. Therefore, this which is about to be explained is the place or cause for the arising and cultivation of the true Bodhicitta, because it is Samadhi and Mudra. Among them, through the practice of the three Samadhis of Suchness, Universal Appearance, and Cause, make it stable so that it is not taken away by opposing factors, like the royal seal. Bind and cultivate the three Mudras that are symbols of the Buddha: the great Mudra of the body, the Samaya Mudra of the mind, and the Karma Mudra of action. Then, recite and cultivate the Dharma Mahamudra, which is the symbol of speech, generate the nature of mind, and recite and cultivate its essence. If you regard Samadhi and Mudras as Dharmata and generate and cultivate the mind as non-dual, then the true Bodhicitta will arise from it. When cultivation manifests, you will personally realize that all Dharmas are not other than your own mind, and by cultivating it, you will accumulate merit, purify obscurations, and also realize it through the door of the wisdom deity blessing the continuum.
The Fault of Not Being Subdued by Bodhicitta
The ninth general meaning is that if one is not subdued by Bodhicitta, one will not attain liberation and virtuous deeds will be wasted. The nature of mind or Dharmata Vajra, the Bodhisattva who cultivates this mind without error, can cultivate the correct path to liberation without error by cultivating Bodhicitta. As mentioned above, if one realizes it, then all activities are the source of Samantabhadra's qualities, or the goddess of Prajnaparamita, that is, Samantabhadri. Any virtuous Dharma that is not subdued by the practice of the true Bodhicitta that realizes emptiness, no matter what it is, even the practice of the Great Vehicle's skillful means, such as the practice of Samantabhadra subdued by love, etc., if it does not enter the state of not contradicting Dharmata, it will become the work of Mara and eventually be exhausted. The actions that are in accordance with the true Bodhicitta, even if they appear to be the work of Mara, are called Bodhi actions, because the internal and external objects and the actions of the three doors of body, speech, and mind are not necessarily fixed, but change according to whether they are known or unknown, so everything will be transformed into Bodhi.
The Merit of Generating Faith in This
The tenth general meaning is that merely generating faith in this reason

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན༷་འདི༷ར་མོ༷ས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ༷་དེ༷་ཡ༷ང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཡི༷ན་ཞེ༷ས་རྒྱལ༷་བ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་བསྔག༷ས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གན༷ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ཙམ༷་གྱིས༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུམ༷་པོ༷་དང་དེ་དག་གི་གཙོ་བོའི་བླ༷་མ༷ར་གྱུར་པ་ཚངས་དབང་དང་བཅ༷ས་པ༷་ཡི༷། མཆོ༷ད་གན༷ས་སུ་གྱུར་པ་ཉན༷་ཐོ༷ས་རྣམས་དང་སྟོབས་ཆེན་པོ་བདུ༷ད་ཀྱི༷་སྡེ༷་རྣམ༷ས་མ་ལུས་པ་ཟི༷ལ་གྱིས༷་གནོ༷ན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ༷ས་རྒྱལ༷་བ༷ས་གསུང༷ས་སོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་ཐབ༷ས་ཆེན༷་པོ་གང་ཞིག་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་དཔའ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་མི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གས༷ང་བ༷འི་སྤྱོ༷ད་པ༷འ༷ང་འདི༷་ཉི༷ད་དེ༷། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི༷་མེ༷ད་ན་རྒྱལ༷་བ༷ས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་དང་རིགས་ཅན་གསུམ་པོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ལམ་རྣམ༷་པ༷ར་སྣང༷་བར་མཛ༷ད་པའི་ཐེག༷་པ༷་གསུ༷མ་སྟོན༷་པ་མི༷་སྲི༷ད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་རྟོགས་ན་
13-3-13b
སངས་རྒྱས་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ༷། །གནས་འདི་ལ་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ཙམ༷་དུ༷་ད༷ད་པ༷འི་ཤུག༷ས་ཀྱིས༷་གང་ཟག་དེ༷་ཡ༷ང་མི་ཐོགས་པར་མྱུར༷་དུ༷་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་གཞོན་ནུ༷ར་གྱུར༷་ཏེ་ངེས་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་དང་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ན་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཉན་རང་ལ་སོགས་པས་མི་རྟོགས་པའི་གས༷ང་བ༷ར་ཞུག༷ས་ཤི༷ང་ཐེག༷་ཆེ༷ན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ད༷མ་ཚིག༷་མཆོ༷ག་རྣམས་ཀྱང༷་བཟུང༷་བ༷་ཡི༷ན་ལ། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་དང་སྡོམ༷་པ༷་ཀུན༷་ཀྱང༷་བསྲུང༷ས་ཤི༷ང་ཁམས་གསུམ་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན༷་གན༷ས་ད༷མ་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་བསྔག༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ༷་སེ༷མས་ཀྱི༷་བསོ༷ད་ནམ༷ས་དེ༷་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་གཟུག༷ས་ཡོ༷ད་སྲིད་ན༷། ན༷མ་མཁ༷འ་བ༷ར་སྣང༷་མུ་ཐུག་པ་མེད་པ་འདི༷་ཡང༷་སྣོ༷ད་དུ་བྱས་ན་ཆུང༷་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས༷་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ༷་བ༷ས་མཚུང༷ས་པ༷ར་གསུང༷ས་སོ༷། །
说入邪道者为悲心对境
སྤྱི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ལས་དབང་གིས་སོ་སོར་སྐྱེ་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམས་རྒྱུད་དྲུག་གི་སྐྱེ་བ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ༷་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ད༷ག་ཏུ་སྔར་ཡང་སྐྱེས༷་ཤིང༷་ད་ལྟ་སྐྱེ༷་དང༷་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ༷་བ༷འི་རྒྱུན༷་གྱི༷་དབ༷ང་དུ༷་སོ༷ང་བ༷། རང་གི་རྟོག༷་པའི་མཐ༷འ་ཡི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མི༷་ཤེས༷་པའི་དབང་གིས་རང་གི་ལོག་པའི་རྟོག༷་པ༷ས

【现代汉语翻译】
此外，经文中还显示，即使是仅仅对菩提心生起信心，也能获得许多功德：如经文所示，对这个道理生起欢喜心和信心，也被诸佛赞叹为伟大的菩提。仅仅生起这菩提心，它是一切功德的根源，就能胜过三界及其主宰，包括梵天和自在天，以及作为应供处的声闻众，和强大的魔军。诸佛如是说。获得无上菩提的伟大方法，是菩萨们的行境，是声闻等无法理解的秘密行持。如果没有菩提心，诸佛就不可能示现所有应知的法义，以及为三类有情所追求的三乘道。如果不能证悟菩提心，就不可能成佛。
即使仅仅在此地（指菩提心）生起一刹那的信心，那个人也会迅速地变成妙吉祥童子（Manjushri Kumarabhuta），与真实义的妙吉祥无二无别。因为一切美好的功德都包含在菩提心中，所以它进入了自性法界的坛城，这是声闻和缘觉等无法理解的秘密之处，并且守护着大乘不共的殊胜誓言。同时，也守护着持明者菩萨的戒律和誓言，并且被赞叹为三界无与伦比的殊胜布施处。因此，如果将菩提心的功德实体化，那么即使将无边无际的虚空作为容器，也会显得狭小。十方诸佛如是说。
（第十一个主题：将误入歧途者视为慈悲的对象）
第十一个总主题是：将误入歧途者视为慈悲的对象。由于业力的影响，凡夫众生在六道轮回中不断地经历各种各样的生命形式，过去已经经历过，现在正在经历，将来还会继续经历。因为生命之流永不间断，所以他们总是受到生命之流的支配。由于不了解自己觉悟的究竟状态，他们被自己的错误观念所左右。

【English Translation】
Furthermore, the scriptures also show that even just having faith in Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, bodhicitta, the mind of enlightenment) can gain many merits: As the scriptures show, rejoicing and having faith in this truth is also praised by the Buddhas as great Bodhi (བྱང་ཆུབ།, bodhi, bodhi, enlightenment). Just generating this Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, bodhicitta, the mind of enlightenment), which is the source of all merits, can overcome the three realms and their lords, including Brahma and Ishvara, as well as the Shravakas (ཉན་ཐོས།, śrāvaka, shravaka, hearer) who are worthy of offerings, and the powerful armies of Mara (བདུད།, māra, mara, demon). The Buddhas said so. The great method for attaining unsurpassed Bodhi (བྱང་ཆུབ།, bodhi, bodhi, enlightenment) is the realm of activity for Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།, bodhisattva, bodhisattva, enlightenment being), and it is the secret practice that Shravakas (ཉན་ཐོས།, śrāvaka, shravaka, hearer) and others cannot understand. Without Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, bodhicitta, the mind of enlightenment), it would be impossible for the Buddhas to show all the knowable meanings, and the three vehicles pursued by the three types of beings. If one cannot realize Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, bodhicitta, the mind of enlightenment), it is impossible to become a Buddha.
Even just generating a moment of faith in this place (referring to Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, bodhicitta, the mind of enlightenment)), that person will quickly become Manjushri Kumarabhuta (འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ།, Mañjuśrī Kumārabhūta, Manjushri Kumarabhuta, youthful Manjushri), inseparable from the definitive meaning of Manjushri (འཇམ་དཔལ།, Mañjuśrī, Manjushri, gentle glory). Because all good qualities are contained in Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, bodhicitta, the mind of enlightenment), it enters the mandala (དཀྱིལ་འཁོར།, maṇḍala, mandala, circle) of the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།, dharmadhātu, dharmadhatu, the realm of dharma) of self-nature, which is a secret place that Shravakas (ཉན་ཐོས།, śrāvaka, shravaka, hearer) and Pratyekabuddhas (རང་སངས་རྒྱས།, pratyekabuddha, pratyekabuddha, solitary buddha) and others cannot understand, and it also protects the uncommon and supreme vows of the Mahayana (ཐེག་ཆེན།, mahāyāna, mahayana, great vehicle). At the same time, it also protects the precepts and vows of the Vidyadhara (རིག་འཛིན།, vidyādhara, vidyadhara, knowledge holder) Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།, bodhisattva, bodhisattva, enlightenment being), and is praised as the unsurpassed and supreme field of generosity in the three realms. Therefore, if the merits of the ultimate Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, bodhicitta, the mind of enlightenment) were to be materialized, even if the boundless space were used as a container, it would seem small. The Buddhas of the ten directions said so.
(Eleventh Topic: Showing Those Who Have Gone Astray as Objects of Compassion)
The eleventh general topic is: showing those who have gone astray as objects of compassion. Due to the influence of karma, ordinary beings in the six realms of samsara (འཁོར་བ།, saṃsāra, samsara, wandering) constantly experience various forms of life, which they have experienced in the past, are experiencing now, and will continue to experience in the future. Because the stream of life never ceases, they are always dominated by the stream of life. Because they do not understand the ultimate state of their own enlightenment, they are swayed by their own wrong ideas.

--------------------------------------------------------------------------------

་རང་བསླུས༷་ཤིང༷་རྟོག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག༷་པ༷འི་རྒྱུན༷་རྗེས་སུ་འབྲང༷ས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་
13-3-14a
བསྒོམ་པ་མེད་པ་འཁྲུལ༷་བའི་རྟོག༷་པ་ལ༷ས་རང་བཞིན་ངང་གིས་ཕྱིར༷་ལྡོག༷་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་དག་གིས། ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ༷་མ༷འི་སྒྱུ༷་ཐབས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས༷་པ་དག༷་གིས༷་སྒྱུ༷་མའི༷་གླང༷་པོ༷་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བ༷ར་མི་བདེན་པ་སྒྱུ༷་མས༷་རྨོ༷ངས་པ༷འི་སེམས་ཅན་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ་བུ་རྣམ༷ས། ཇི་ལྟར་ན་རྨི༷་ལ༷མ་གྱིས༷་ཡིད་རབ་ཏུ་བསླུས༷་པ་བཞི༷ན་དུ༷་རྨི༷་བ༷འི་སྟེ་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པའི་བདེ༷་བ༷འ༷ང་ཉམ༷ས་ཤིང༷་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྨི༷་ལ༷མ་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བའི་དབ༷ང་དུ༷་སོ༷ང་བ༷འི་རྨི༷་ལ༷མ་པ༷་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་སོ། །མཐའ་བྲལ་བླ་མེད་ཀྱི་ལ༷མ་འདི༷་བློས་མ་ལྕོགས་ནས་སྤང༷ས་ཤིང༷་མཐ༷འ་ལ་གནས་པའི་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་ལམ་ད༷ང་ལ༷མ་གཞ༷ན་ལ་ཡང་དག་པའི་ལ༷མ་དུ༷་བལྟས༷་ན༷ས་འདི་ནི་མ༷་ནོར༷་བའི་ལ༷མ་ཡིན་ནོ་ཞེས༷་སྟོན༷་པ༷་ཡོད་དེ༷། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ༷་ད༷ག་ནི་དཔེར་ན་རྡོ༷་ལ༷་གསེ༷ར་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་བཞིན་ཐུག༷ས་རྗེར༷་རུང༷་ཞི༷ང༷་ཞེས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ལ་ཐུག༷ས་རྗེ༷འི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཐུག༷ས་རྗེ༷ས་ཀྱེ༷་མ༷འོ་སྙམ་དུ་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོ༷གས་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་འོང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡུལ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་སེམས་འཕྲོག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བློ་ཤིན༷་ཏུ༷་མ༷་སྦྱང༷ས་པ་གང་ཞིག་དུ༷ས་ཀྱིས༷་མན༷ར་བ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷་ལྔ༷་བརྒྱ༷་ཐ༷་མ༷་པ་ལ༷་སྐྱེས་པ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང༷་ར༷བ་མ་ནོར་མ་བསླད་པས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་རྟོག༷ས་དཀ༷འ་བ་དག༷་ལ༷་དཔྱོད་པ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞི༷ན་དུ་སྤྱོད་པ༷ར་འགྱུར་བ་ད༷ང་དོན་གྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་
13-3-14b
བ་བཞི༷ན་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་མི༷ན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མུན་ཁང་གི་གསེར་དང་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་དོན་དང་ཚིག་གི་རིམ་པ་མ་ཤེས་ནས་ཚིག་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས། ཟབ་མོའི་དབྱིངས་མི་དཔོགས་ཀྱང་རང་ར༷ང་གི༷་བློ༷་གྲོ༷ས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དཔོགས་པའི་སྟོབ༷ས་བཞི༷ན་དུ་འཇུ༷ག་པ་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ༷་བ་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ་དག༷་གིས་བསླད་ནས། མི༷་ཤེ༷ས་ཆུ༷་བོ༷ས་གཡེ༷ངས་ཤིང༷་སྟེ་ཁྱེར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུ༷ང་གི༷་ཉིང༷་ཁུ༷་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གཞུང་བདུད་རྩི༷་ལྟ་བུ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་དང་བྲལ༷་བ་ཡིན་ནོ། །
功德回向菩提
སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་རྒྱལ༷་བས༷་ག

【现代汉语翻译】
那些人自我欺骗，念头如流水般不断，追逐着虚妄的念头，不修习正道，心识自然而然地远离正道是永远不可能的。正如幻术师懂得幻术咒语等，变幻出虚假的幻象大象，愚弄那些如幻象般迷惑的众生。又如梦境般迷惑人心，梦中的幸福转瞬即逝，痛苦的梦境却让人沉沦，各种各样的梦境体验者实在可悲！
由于无法理解这无边无际、至高无上的道路，他们舍弃了它，反而将外道等偏执的道路视为正道，并宣称‘这才是真正的道路’。那些如此宣扬的人，就像指着石头说是黄金一样，实在令人同情，是慈悲的对象。慈悲之主的心不由自主地被慈悲所牵动，就像人们的心不由自主地被美好的事物所吸引一样。拥有慈悲心的人，心也被慈悲所吸引。
那些没有用智慧彻底净化心灵的人，那些在末法时代出生的五百人，他们以不正确的方式研究如来纯正无染、难以理解的教义，不能如实地理解佛陀所说的语言，也不能如实地理解其含义。他们就像在黑暗的房间里寻找黄金一样，不明白词句的顺序和含义，只执着于文字表面。虽然无法测度深奥的真理，却按照自己的理解妄加揣测，被各种各样的个人偏见所迷惑。他们的心被无知之水冲昏头脑，远离了如来教义的精髓——甘露般的真实教义，以及如理作意的瑜伽。

【English Translation】
Those who deceive themselves, whose thoughts flow continuously, chasing after illusory notions, and do not cultivate the right path, it is impossible for their minds to naturally turn away from delusion. Just as illusionists understand illusionary spells and so on, transforming false illusory elephants, deceiving those beings who are deluded like illusions. And like dreams that deceive the mind, the happiness in dreams is fleeting, while painful dreams cause one to sink. The various dream experiencers are truly pitiable!
Unable to comprehend this boundless and supreme path, they abandon it, instead regarding the paths of extremists and others as the right path, and proclaiming, 'This is the true path.' Those who proclaim this are like pointing at a stone and saying it is gold, truly deserving of compassion, objects of compassion. The hearts of the lords of compassion are involuntarily moved by compassion, just as people's hearts are involuntarily attracted to beautiful things. Those who possess compassion, their minds are also attracted by compassion.
Those who have not thoroughly purified their minds with wisdom, those five hundred born in the degenerate age, they study the pure and undefiled, difficult-to-understand teachings of the Tathagata in an incorrect way, unable to understand the Buddha's words as they are spoken, nor to understand their meaning as it is. They are like searching for gold in a dark room, not understanding the order and meaning of the words, only clinging to the surface of the text. Although unable to fathom the profound truth, they speculate wildly according to their own understanding, and are deluded by various personal prejudices. Their minds are overwhelmed by the water of ignorance, and they are far from the essence of the Tathagata's teachings—the nectar-like true teachings, and the yoga of appropriate attention.

--------------------------------------------------------------------------------

སུ༷ངས་པ༷འི་ལ༷མ་མཆོ༷ག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་གས༷ང་བ༷་ད༷མ་པ༷་འདི༷། ཀུན་ནས་ཀུན༷་ཏུ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐུག༷ས་ཀྱིས༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཐུན༷་མོ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཡིན་པས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མིན་ན་ཡ༷ང་། གསང་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་འདི་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུན་རིང་དུ་གོམ༷ས་པར་བྱས་པ༷འི་མཐུ༷་ཡི༷ས་ལུང་དང་མན་ངག་དང་མི༷་འག༷ལ་བའི་ཚུལ༷་དུ༷་རིགས་པའི་ཚད༷་མ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ར༷བ་ཏུ་བསྒྲུབ༷ས་ཏེ༷། འགྲོ༷་བ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་མི༷་གཉི༷ས་པ་སྟེ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པའི་ལ༷མ་མཆོ༷ག་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཉིད་གསལ་བ་འདི༷་ནི༷་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ར༷བ་ཏུ་བགྱིས༷་པ༷་འདིས་ནི། སྐྱེ༷་བོ༷་ཐམས་ཅད་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ༷་བ༷འི་གན༷ས་སྐ༷བས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༷་ཡ༷ང་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་ཙམ༷་དུ༷་ཡ༷ང་། ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱིས༷་
13-3-15a
མི༷་ཉམ༷ས་ཤིང་རྒྱལ༷་བ༷་ཀུན༷་གྱི༷་ཐུག༷ས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ར༷བ་ཏུ་རྒྱས༷་པར་ཤོ༷ག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པའོ། །
竟义
གསུམ་པ་མཇུག་གི་མཛད་བྱང་བསྟན་པ་ནི། བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་བསྒོམ༷་པ༷་རྡོ༷་ལ༷་གསེ༷ར་ཞུན༷་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་བཤེ༷ས་གཉེན༷་གྱིས༷་རྫོ༷གས་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷འི་རྒྱུ༷ད་ལ༷ས་བཏུས༷་པ༷་རྫོག༷ས་སོ༷། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་རྩོལ་མེད་ཐེག་པའི་ལམ། །དབང་རྣོན་ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེ། །རིག་འཛིན་བྱེ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག །མ་ནོར་གསལ་བྱེད་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལུང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་འདི་ཁོ་ན། །དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བཅུད། །གང་འབྲེལ་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་ངལ་འཚོའི་གསོས། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཉམས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །སྤེལ་སླད་ལྷག་བསམ་སྟོན་ཟླའི་དཔལ་ལ་འགྲན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པའི་དྲིས། །འཕགས་དང་མཁས་པའི་གཞུང་བཟང་རྙོགས་པའི་ཆ། །གང་མཆིས་ཚེ་རབས་སྡིག་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ། །བཤགས་ན་དག་ཚངས་ཁྲུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདིར་འབད་དགེ་བས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེའི། །རིང་ལུགས་དྲི་མེད་སྲིད་མཐར་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་། །བདག་གཞན་སྐྱེ་ཀུན་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཏེ། །འཕགས་ལམ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་
13-3-15b
སྲུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ

【现代汉语翻译】
殊胜之道，诸佛之意之甚深秘密，如实通达一切，乃是诸佛意之行境，非是共同之境。虽我蒋扬钦哲（'jam dpal bshes gnyen，文殊友，蒋扬钦哲旺波对此经的署名'）亦不能尽知，然此甚深秘密之义，乃是上师自身长久串习之力，以不违背经文、口诀之方式，以正理衡量而精勤阐释。为利有情，宣说无二菩提心之殊胜道，此乃三世诸佛之足迹，简略而精要地阐述。以此愿力，愿一切众生于轮回中，乃至每一刹那，皆不为邪念所动摇，愿一切众生皆能证悟诸佛之心髓，并于彼等相续中增长。
（三）结尾之署名：菩提心修法《点石成金》，蒋扬钦哲于大圆满续部中摘录圆满。此言简意赅。甚深广阔，乃诸佛之法藏，精要之精髓，不费力之乘，利根者一生解脱之大圆满，持明者之足迹，此乃稀有。诸法平等性中成佛之普贤菩提心之自性，无谬显现之决定义之教证，此乃诸佛意之秘密藏。因此，持明传承之口诀精髓，凡与之结缘者，皆能于本初佛土安息，乃至末劫亦不衰败之事业，为弘扬此，我之发心堪比秋月之光辉。即便如此，我之智慧为愚昧所蔽，若有冒犯圣者与智者之良善论著之处，愿以生生世世之罪业一同忏悔，祈愿赐予清净之加持。愿以此精进之善，令殊胜大圆满之无垢宗风弘扬至世界尽头，愿自他一切众生皆能趣入此殊胜道，愿圣道法性真谛守护之。
此《菩提心修法点石成金》之注释——《唯明灯》，乃全知上师仁波切麦彭仁波切（mi pham，弥庞）所著。

【English Translation】
This supreme path, the profound secret of the minds of all the Buddhas, to realize everything as it is, is the realm of experience of the minds of the Buddhas, not a common realm. Although I, Jamyang Khyentse ( 'jam dpal bshes gnyen, Manjushri Friend, Jamyang Khyentse Wangpo's signature on this scripture ), do not know it completely, this profound meaning of the secret is due to the power of the master's own long-term familiarity, in a way that does not contradict the scriptures and oral instructions, and is diligently explained by measuring with correct reasoning. For the benefit of sentient beings, the supreme path of proclaiming the non-dual Bodhicitta is the footprint of the Buddhas of the three times, which is briefly and concisely explained. With this aspiration, may all beings in samsara, even for a moment, not be shaken by wrong thoughts, may all beings realize the essence of the minds of the Buddhas, and may it grow in their minds.
(3) The ending signature: Bodhicitta practice 'Turning Stone into Gold', Jamyang Khyentse extracted it from the Great Perfection Tantra and completed it. This is concise and meaningful. Profound and vast, it is the Dharma treasury of the Buddhas, the essence of the essence, the effortless vehicle, the Great Perfection for the sharp-witted to be liberated in one lifetime, the footprint of the Vidyadharas, this is rare. The nature of Samantabhadra's Bodhicitta, which attains Buddhahood in the equality of all dharmas, the definitive meaning of the unerring manifestation, this is the secret treasury of the minds of the Buddhas. Therefore, the essence of the oral instructions of the Vidyadhara lineage, whoever is connected with it can rest in the primordial Buddha land, and the activities that will not decay even at the end of the kalpa, in order to promote this, my aspiration is comparable to the light of the autumn moon. Even so, my wisdom is obscured by ignorance, if there is any offense to the good treatises of the saints and scholars, may I confess it together with the sins of lifetimes, and pray for the blessing of purification. May this diligent virtue cause the immaculate doctrine of the supreme Great Perfection to flourish to the end of the world, may all beings, self and others, enter this supreme path, and may the truth of the Dharma nature of the holy path protect it.
This commentary on 'Bodhicitta Practice Turning Stone into Gold' - 'The Lamp of Sole Clarity', was written by Omniscient Lama Rinpoche Mipham Rinpoche (mi pham, Mipam).

--------------------------------------------------------------------------------

་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཕྱག་མཆན་ལས། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་དོན་འགྲུབ་ས་ལུག་ལོར་ཞེ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་ཞལ་བཤུས་ཤིང་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་མཁན་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་ཞུས་དག་མཛད་དེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གསལ་ལུང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།



【现代汉语翻译】
《文殊欢喜手印》中记载，以头顶触碰上师之足的僧人文殊妙慧海（Jampal Lodro Gyatso），于成就地萨鲁年（Sa-lug，应为藏历土羊年）在协庆（Zhechen）修行地大乐莲花光洲（Dechen Padma O Ling）抄写，精通经论的自在者堪布根桑华丹（Khenchen Kunzang Palden）校对，由智慧明辨通达究竟者记录。愿此举成为殊胜大圆满教法长久住世之因。吉祥圆满！

【English Translation】
From 'Jampal's Joyful Handprint': The monk Jampal Lodro Gyatso, who touched the feet of that very master with his head, copied this at Dechen Padma O Ling, the Zhechen practice center, in the Sa-lug year (Earth-Sheep year) for the sake of accomplishment. Khenchen Kunzang Palden, the powerful master of scripture and reasoning, proofread it and established it well. The scribe was Losal Lungtok Tartchin. May this also become a cause for the long-lasting existence of the supreme vehicle, the Great Perfection's teachings. Mangalam!

--------------------------------------------------------------------------------

